En el Corán, Dios nos dice que uno de los principales beneficios espirituales del sacrificio animal ritual es la conciencia de Dios. “Los camellos y el ganado los hemos hecho parte de los símbolos de la adoración a Dios, en los cuales hay mucho bien para ustedes. Así que mencionen el nombre de Dios sobre ellos cuando estén alineados para el sacrificio. Una vez que hayan caído sin vida sobre sus costados, pueden comer de su carne y alimentar a los necesitados —a los que no piden y a los que sí lo hacen—. Así los hemos sometido a ustedes, para que sean agradecidos. Ni su carne ni su sangre llegan a Dios. Lo que llega a Él es su piedad. Así los hemos sometido a ustedes para que proclamen la grandeza de Dios por haberlos guiado. Da buenas noticias a los que hacen el bien.” [22:36-37]

Estos pasajes muestran que, como musulmanes, cuando adoramos a Dios, Él no se beneficia de nuestra adoración, ni la necesita. En cambio, somos nosotros quienes nos beneficiamos a través de la recompensa que obtenemos y otras bendiciones de Dios sobre nosotros. Cuando realizamos las devociones rituales diarias prescritas, ayunamos, damos caridad, hacemos la peregrinación o llevamos a cabo cualquier otra buena acción, Dios no obtiene nada de ello. El reino de Dios no aumenta con nuestra adoración, ni disminuye si no lo adoramos. Dios está libre de toda necesidad y deseo.

En el ejemplo del sacrificio animal ritual, los beneficiarios somos nosotros. Al recordar la bendición de Dios, reconocemos los muchos beneficios de los animales permitidos, que se crían y se usan para la agricultura, los viajes, el transporte de cargas, así como para alimento y bebida, en forma de carne y leche. Para muchas personas, la carne es un lujo que pocos disfrutan con
regularidad. Para quienes tienen la fortuna de poder consumir carne cuando lo deseen, la responsabilidad es aún mayor.

Se nos enseña a mencionar el nombre de Dios antes del sacrificio animal ritual, agradecerle por esta bendición y luego beneficiarnos de la carne. Otra muestra de conciencia de Dios es cómo se nos anima a usar parte de esa carne para alimentar a los pobres y necesitados a nuestro alrededor, si podemos. Debemos reconocer que hay quienes son menos afortunados que nosotros y que quizás no puedan costear carne para comer con regularidad.

Dios nos dice que ni la sangre ni la carne del sacrificio animal ritual llegan a Él. La sangre se deja escurrir, y la carne la comemos nosotros y quienes la comparten con nosotros. ¿Qué observa Dios en este y otros actos de devoción? Nuestra muestra de piedad y conciencia de Él. Es que hemos cumplido con Sus leyes, mantenido Sus mandatos y seguido las legislaciones que Él nos ha establecido.

Los árabes paganos en tiempos del mensajero Muhammad también tenían una forma de sacrificio animal ritual. Sin embargo, dedicaban sus ofrendas a sus ídolos, dejaban la carne en sus altares hasta que se pudría y no permitían que ni siquiera los pobres comieran de ella. El islam vino a corregir esas prácticas desviadas y equivocadas. Enseña que cuando uno ofrece el
sacrificio animal ritual, debe hacerlo para agradar a Dios y únicamente en Su nombre. El beneficio se encuentra en nuestras vidas y en ayudar a quienes nos rodean. Debemos mencionar el nombre de Dios y glorificarlo justo antes del acto de sacrificio. Recordamos las muchas bendiciones de Dios, buscamos Su recompensa y recordamos Su guía que nos permite adorarlo solo a Él.

Existen muchos beneficios espirituales al mencionar a Dios y glorificarlo con alabanza. Esto se suma a las recompensas que Dios ha asignado para este increíble acto de devoción. Uno de los mayores beneficios espirituales de mencionar a Dios y glorificarlo con alabanza es que Dios ama a las personas que se dedican a esta devoción especial. El Corán menciona varios de los premios asociados con este amor de Dios. Dios perdona a tales personas y les otorga la mayor recompensa: «Y los hombres que mencionan a Dios y lo glorifican con alabanza frecuentemente, y las mujeres que hacen lo mismo – para ellos Dios ha preparado perdón y una gran recompensa.» [33:35]

Otro beneficio de mencionar a Dios y glorificarlo con alabanza es que hace que quienes se dedican a ello estén espiritualmente vivos y permite que sus corazones florezcan a través de la mención a Dios y glorificándolo con alabanza. El mensajero Muhammad ﷺ dijo: «El ejemplo de aquel que está ocupado en mencionar a su Señor con alabanza, en comparación con aquel que no lo está, es como el de los vivos en comparación con los muertos.»

Otro beneficio es que mencionar a Dios y glorificarlo con alabanza brinda protección a quien es constante en ello. Las declaraciones de mencionar a Dios y glorificarlo con alabanza protegen al practicante de Satanás, sus aliados y trucos, o de algún daño mundano. El mensajero Muhammad ﷺ nos dijo que Juan, hijo de Zacarías, dijo a su gente: «Os ordeno mencionar a Dios y glorificarlo con alabanza, porque esto es como un hombre perseguido por el enemigo, luego llega a una fortaleza sólida y se salva de ellos. De manera similar, un hombre no puede salvarse de Satanás excepto mediante la mención de Dios y glorificarlo con alabanza.»

La mención de Dios y glorificarlo con alabanza elimina la dureza del corazón y el óxido espiritual que lo cubre debido a la negligencia hacia Dios y la distracción. Dios dice sobre los malhechores, describiendo el estado de sus corazones: «No, sino que el óxido ha cubierto sus corazones debido a la maldad que hicieron.» [83:14] La forma de remediar esta enfermedad
espiritual es mediante la mención de Dios y glorificarlo con alabanza, ya que ablanda el corazón y lo abre para estar constantemente consciente de Dios.

La mención de Dios y glorificarlo con alabanza nos ayuda con las dificultades de esta vida mundana. El Dhikr es una fuente de refugio de los problemas de este mundo. Nos permite trascender los problemas que enfrentamos y, en cambio, depositar nuestra completa fe y confianza en Dios. Dios dice: «Aquellos que creen y encuentran tranquilidad en la mención de Dios y lo glorifican con alabanza. Ciertamente, en la mención de Dios y glorificarlo con
alabanza, los corazones encuentran tranquilidad.» [13:28]

Uno de los mayores beneficios de la mención de Dios y glorificarlo con alabanza es que está disponible en todo momento sin restricción. Es un acto de devoción y un canal de comunicación accesible en todo momento. El mensajero Muhammad ﷺ fue descrito por su esposa Aisha como mencionando a Dios y glorificándolo con alabanza en todo momento y en todas las situaciones.

Si puedes hacer de esto parte de tu práctica diaria al despertar, por la mañana y por la noche, antes de dormir y durante todo el día, fortalecerá y fortificará tu fe. Te dará un aumento en las bendiciones y favores de Dios, así como te concederá una increíble vía para obtener enormes recompensas.

Aquí están algunos de los pilares más importantes de la paternidad islámica:

1. Los niños nacen puros: a menudo somos nosotros quienes moldeamos el carácter, creencias y otros aspectos de nuestros hijos.

2. Los padres son el mayor modelo a seguir para los niños: los niños pequeños miran más a sus padres. Somos sus primeros maestros y guías.

3. Enfoque en la fe: construir la fe en Dios y el amor por Él debería ser la piedra angular de la paternidad.

4. Bondad, misericordia y paciencia: estas son tres herramientas importantes para cualquier padre. Los niños recordarán cómo fueron tratados en su infancia. Modelar estas cualidades desarrolla los mismos rasgos en ellos a medida que crecen.

5. Enfoque en el carácter: gran parte del islam se centra en el carácter moral. Los rasgos de moralidad deben inculcarse desde una edad temprana.

6. Correcciones objetivas: todos cometemos errores. Al corregir a nuestros hijos, debemos recordar el objetivo y ser equilibrados en nuestro enfoque. El objetivo es ayudarles a aprender y mejorar, no despreciarlos ni humillarlos.

7. Enseñarles responsabilidad: estos jóvenes se convertirán en adultos y necesitan vivir de acuerdo a ello.

Aquí hay algunos aspectos a considerar al criar a los hijos:

● Rezar a Dios por nuestros hijos – Esta es la herramienta más importante en la crianza. Pide a Dios que los guíe, los proteja, los ayude, fortalezca su fe y les conceda el éxito. Esto debe ser una práctica constante.

● Dar un buen ejemplo – Si quieres que tus hijos se comporten de cierta manera, debes dar el ejemplo y mostrar esos mismos comportamientos. Los niños pequeños imitan conductas y reproducen lo que ven hacer a los adultos.

● Un buen ambiente – Un entorno islámico y positivo es fundamental. Un ambiente en el que se recuerde a Dios, se lea el Corán, se escuche y se estudie, y donde se fomenten los principios islámicos.

● Amabilidad y gentileza – Esta debe ser la norma al tratar con los demás, incluso con extraños, y con mayor razón con nuestros propios hijos. Muchas personas son amables con otros pero duras con sus propios hijos. Nuestra familia es la que más merece nuestro buen carácter.

● Disciplina para mejorar – En las pocas ocasiones en que se necesite algún tipo de disciplina, esta debe ser equilibrada y objetiva, con el objetivo de mejorar y ayudar, y no de regañar o humillar.

El ayuno en Ramadán es uno de los cinco pilares del islam. Todo musulmán en pleno uso de razón y con capacidad física, que haya alcanzado la pubertad, debe ayunar todos los días del mes. Sin embargo, hay ciertas circunstancias en las que el ayuno no está permitido. En estas situaciones, se pierden algunos días de ayuno en Ramadán.

¿Cómo puede una persona en estas situaciones recuperar los ayunos perdidos? Los mandatos de Dios son una gran responsabilidad, pero incluyen consideración y facilidad para las personas. En los pasajes sobre el ayuno, Dios establece el siguiente principio: “Dios quiere para ustedes la facilidad y no la dificultad.” [2:185]

Veamos las razones por las cuales alguien podría no ayunar:

La primera razón es la enfermedad. La enfermedad puede ser un día en el que alguien no se siente bien y, por lo tanto, no puede ayunar. Puede ser una enfermedad que dure varios días. También alguien puede estar gravemente enfermo durante todo el mes de Ramadán.

La segunda razón es viajar. La naturaleza de los viajes a menudo implica fatiga y cansancio, por lo que Dios ha dado una concesión para que los viajeros rompan su ayuno en los días en que están fuera de casa.

Sobre estas dos primeras categorías, el Corán dice: “Quien de vosotros esté presente en el mes de Ramadán, que ayune; pero quien esté enfermo o de viaje, que recupere los días no ayunados más adelante.” [2:185]

Por lo tanto, tanto los enfermos como los viajeros no están obligados a ayunar durante los días de su enfermedad o viaje respectivamente. En su lugar, deben reponer esos días después del mes de Ramadán, como menciona el pasaje anterior.

Hay personas que padecen enfermedades crónicas o terminales. Una categoría relacionada es la de los ancianos y débiles que son demasiado frágiles para ayunar. En estas situaciones, cuando una persona no puede ayunar debido a una enfermedad terminal, la vejez o una gran debilidad, debe alimentar a una persona necesitada por cada día no ayunado. Dios dice: “Para quienes puedan ayunar solo con extrema dificultad, la compensación es alimentar a una persona necesitada por cada día no ayunado.” [2:184]

La tercera razón es la categoría de mujeres durante el ciclo menstrual y el sangrado postparto. Ambas están exentas y se les prohíbe ayunar durante esta condición natural. Deben recuperar los días cuando puedan después del mes de Ramadán.

La cuarta razón es la categoría de mujeres embarazadas y en periodo de lactancia. El ayuno puede afectar negativamente su salud o la salud de sus bebés. En este caso, están exentas de ayunar en Ramadán y deben recuperar los días cuando puedan.

En todos los casos mencionados, cuando se recuperen los ayunos, deben completarse antes del siguiente Ramadán, lo que brinda un período de hasta once meses. Se recomienda reponer los ayunos lo antes posible. Sin embargo, se permite retrasarlos siempre que se completen antes del siguiente Ramadán.

Queridos hermanos y hermanas nuevos musulmanes,

Si te sientes ansioso por el próximo Ramadán, debes saber que tus sentimientos son completamente válidos y normales. Muchos nuevos musulmanes experimentan una mezcla de emociones conforme se acerca este mes bendito, especialmente si las experiencias previas han sido desafiantes. Hoy, tengamos una conversación honesta sobre las realidades del ayuno y cómo navegarlas con gracia y esperanza.

Reconociendo tus sentimientos

En primer lugar, por favor, entiende que sentirte cansado, ansioso o incierto acerca del Ramadán es absolutamente normal. No necesitas ocultar estos sentimientos ni sentirte culpable por no experimentar la emoción que otros podrían mostrar. Estos desafíos son reales, y reconocerlos es una parte importante de tu camino.

Entendiendo la realidad física

Los desafíos físicos del ayuno son reales e incluyen:

• Dolores de cabeza y fatiga
• Momentos de irritabilidad (sí, estar «hangry» es una cosa real)
• Niebla mental y pensamiento más lento
• Las sensaciones reales de hambre y sed

Recuerda, estas sensaciones vienen en oleadas. Como las olas del océano, suben y bajan a lo largo del día. Con el tiempo, tu cuerpo se adapta y estos desafíos suelen volverse más manejables. No compares tu camino con el de aquellos que llevan décadas ayunando; cada camino es único.

Navegando los desafíos sociales

Dinámicas familiares

Si estás ayunando entre miembros de la familia no musulmanes, tienes opciones:

• Crea un espacio tranquilo en tu hogar para la adoración y la reflexión
• Considera compartir tu experiencia con la familia según su receptividad
• Planifica tus comidas y tiempos de adoración cuidadosamente

Encontrando comunidad

Aunque ayunar en una sociedad no musulmana puede sentirse aislante, existen formas de crear conexión:

• Conéctate con musulmanes locales o mezquitas
• Únete a comunidades en línea
• Transmite las oraciones desde La Meca o Medina para sentirte conectado con la comunidad musulmana más amplia
• Crea un espacio dedicado para la oración y la reflexión en tu hogar

Consejos prácticos para el éxito

• Prepara tu cuerpo practicando el ayuno antes del Ramadán
• Concéntrate en una hidratación adecuada durante las horas no ayunadas
• Planifica tu horario de trabajo para acomodar tanto el descanso como la adoración
• Crea una rutina que equilibre tus obligaciones con las necesidades espirituales

Un mensaje de esperanza

Recuerda, el ayuno está destinado a ser desafiante; al igual que el ejercicio físico, la dificultad es parte de lo que lo hace transformador. Pero así como el ejercicio conduce a una mejor salud, el crecimiento espiritual y personal del ayuno vale la pena cada momento de lucha.

No dejes que las experiencias pasadas definan tu futuro Ramadán. Cada año trae nuevas oportunidades para el crecimiento y la conexión con Allah. Cuando las cosas se pongan difíciles, acude a Allah en busca de ayuda y recuerda que este desafío es temporal pero sus recompensas son eternas.

No estás solo

Ya sea que este sea tu primer Ramadán o que aún estés encontrando tu camino, recuerda que eres parte de una comunidad global. Tus luchas son entendidas, tus esfuerzos son valorados y tu camino importa. Toma cada día como viene, celebra pequeñas victorias y sé amable contigo mismo mientras abrazas este hermoso acto de adoración.

Recuerda, está bien necesitar apoyo. Comunícate con nosotros en NMA. También puedes buscar a tu comunidad musulmana local, conectarte con otros nuevos musulmanes en línea o buscar orientación de maestros confiables y calificados. Juntos, podemos hacer de este Ramadán una experiencia significativa y transformadora, desafíos incluidos.

Que Allah te facilite este Ramadán y acepte todos tus esfuerzos, tanto grandes como pequeños. Ameen.

Ramadán es un mes bendito de ayuno, reflexión espiritual y autodisciplina para los musulmanes en todo el mundo. Aunque el ayuno seco desde el amanecer hasta el anochecer ofrece numerosos beneficios espirituales y mentales, también puede presentar algunos desafíos para la salud. Aquí están algunos problemas de salud comunes que pueden surgir durante Ramadán o durante el ayuno en general, junto con consejos prácticos sobre cómo prevenirlos.

1. Deshidratación – Dado que está restringido beber agua durante las horas de ayuno, muchas personas no consumen suficientes líquidos en las horas no ayunadas, lo que puede llevar a la deshidratación.

Prevención:

• Mantente hidratado: Bebe suficiente agua entre el Iftar (ruptura del ayuno) y la comida antes del amanecer (Suhoor). Debes de tomar al menos 8-10 vasos de agua.
• Evita bebidas deshidratantes: Limita las bebidas con cafeína y azucaradas, ya que pueden aumentar la deshidratación. Opta por agua, agua de coco, tés herbales y leche en su lugar.

2. Dolores de cabeza: Los dolores de cabeza pueden ser desencadenados por la deshidratación, la abstinencia de cafeína o los niveles fluctuantes de azúcar en la sangre.

Prevención:

• Maneja los desencadenantes: Mantente hidratado y evita el consumo excesivo de cafeína antes de Ramadán. Reduce gradualmente la ingesta de cafeína en las semanas previas al mes para prevenir los síntomas de abstinencia.
• Comidas Balanceadas: Incluye alimentos que estabilicen los niveles de azúcar en la sangre, como cereales integrales, proteínas y grasas saludables.

3. Estreñimiento – El estreñimiento puede desarrollarse debido a bajos niveles de líquidos corporales y disminución de los movimientos peristálticos del intestino. Puede causar malestar y distensión abdominal.

Prevención:

• Dieta rica en fibra: Incorpora frutas ricas en fibra, verduras y cereales integrales en tu dieta.
• Hidratación: Bebe muchos líquidos y limita el consumo de bebidas con cafeína y refrescos, ya que pueden causar deshidratación.
• Actividad física: Realiza actividades físicas ligeras como caminar después del Iftar para promover el movimiento intestinal.

4. Indigestión y acidez estomacal – El exceso de comida, especialmente alimentos fritos y picantes, puede provocar indigestión y acidez estomacal después de un largo ayuno.

Prevención:

• Porciones moderadas: Evita comer en exceso y comienza tu Iftar con alimentos ligeros como dátiles y sopa.
• Elecciones Saludables: Limita el consumo de alimentos fritos y picantes. Opta por alimentos densos en nutrientes que sean más fáciles de digerir.

5. Fatiga: Consumir cantidades excesivas de grasas, azúcar y alimentos ricos en carbohidratos durante el Iftar puede provocar fatiga. Los cambios en los patrones de sueño también pueden causar fatiga.

Prevención:

• Comidas balanceadas: Consume comidas equilibradas que proporcionen energía sostenida sin causar picos en los niveles de azúcar en la sangre.
• Sueño Suficiente: Asegúrate de dormir lo suficiente manteniendo un horario de sueño constante y tomando siestas cortas si es necesario.

Conclusión:

Siguiendo estos consejos, puedes prevenir problemas de salud comunes durante Ramadán y mantener un bienestar óptimo. Enfócate en la hidratación, alimentos densos en nutrientes, comidas balanceadas y prácticas de autocuidado para asegurarte de mantener tu salud y energía durante todo el mes. ¡Que tengas un Ramadán bendito y saludable!

El Ramadán es un tiempo de reflexión espiritual, auto-superación y devoción intensificada. Para aquellos que están experimentando su primer Ramadán, puede ser emocionante y desafiante al mismo tiempo. Uno de los aspectos clave del ayuno es gestionar tus niveles de energía a lo largo del día. Aquí tienes algunos consejos para ayudarte a mantener tu energía y enfoque durante el Ramadán.

1. Comida pre-alba (Suhoor) – La comida pre-alba, o Suhoor, ayuda a mantener la energía durante todo el día.

• Carbohidratos Complejos: Los granos enteros y la avena proporcionan energía duradera
• Proteínas: Huevos, yogur y carnes magras te ayudan a mantenerte lleno
• Grasas saludables: El aguacate y los frutos secos son excelentes fuentes de energía
• Fibra: Las frutas y verduras ayudan a la digestión y te mantienen lleno por más tiempo

2. Mantente hidratado – La hidratación es esencial durante las horas en las que no estás ayunando. Intenta beber agua de manera constante desde la hora de romper el ayuno hasta la hora del Suhoor, y evita bebidas con cafeína.

3. Comida equilibrada al romper el ayuno (Iftar) – Rompe tu ayuno con dátiles y agua para obtener energía rápida e hidratación. Para la comida al romper el ayuno considera incluir:

• Proteínas: Carnes magras, frijoles y legumbres
• Carbohidratos: Granos enteros y vegetales con almidón
• Vegetales: Una variedad de verduras coloridas para vitaminas y minerales
• Moderación: Evita comer en exceso para prevenir la somnolencia

4. Meriendas saludables – Los bocadillos saludables entre el Iftar y el Suhoor pueden ayudar a mantener los niveles de energía. Opta por:

• Frutos secos y semillas: Ricos en grasas saludables y proteínas
• Frutas: Azúcares naturales y fibra
• Yogur: Probióticos y proteínas – evita alimentos azucarados y fritos que pueden causar bajones de energía

5. Descanso y sueño – Dormir lo suficiente es vital. Apunta a 7-8 horas de sueño y considera una siesta corta si es necesario.

6. Actividad física – Participa en ejercicios ligeros como caminar o estirar. Evita los entrenamientos intensos durante las horas de ayuno y elige ejercitarte por la noche.

7. Bienestar espiritual y mental – Mantén una mentalidad optimista. Sé constante en tu adoración. Además, evita las discusiones. Esto ayudará a conservar la energía y mantener un estado mental tranquilo.

8. Planifica tu día – Organiza tu día para incluir tiempo para la adoración, el trabajo y el descanso. La planificación te ayuda a asegurar que aproveches al máximo tu tiempo y energía.

9. Moderación en todas las cosas – La moderación es clave en todos los aspectos de la vida. Ya sea en la alimentación, la bebida o las actividades, evita el exceso para mantener el equilibrio y la energía.

Que este mes bendito te acerque a Dios mientras mantienes tu salud y crecimiento espiritual.

Dios nos ordena reflexionar sobre Su creación en el Corán. La naturaleza que nos rodea es uno de los elementos que debemos contemplar. «¿Acaso no observan el cielo sobre ellos, cómo lo hemos construido y adornado con estrellas, dejándolo sin defecto? En cuanto a la tierra, la hemos extendido y colocado sobre ella montañas firmes, y hemos producido en ella toda clase de plantas agradables, todo como una visión y un recordatorio para todo siervo que se vuelve a Dios con devoción.» [50:6-8]

Este mandato coránico existe porque en la naturaleza hay muchas señales que apuntan a la unicidad, supremacía y majestad de Dios. Estas señales indican Su poder y la belleza de Su creación.

Podemos ver la hermosura de la creación de Dios, Su poder y Su capacidad cuando miramos el cielo, y dentro de él el sol, la luna y las estrellas. La alternancia del día y la noche, donde el primero es un tiempo para el trabajo y la actividad, y el segundo un tiempo para el descanso y la recuperación. El clima que experimentamos, desde los días soleados y cálidos, hasta las lluvias necesarias para nuestra supervivencia, la brisa y el viento, e incluso los climas extremos de nieve, hielo y escarcha; todos son señales de Dios.

Vemos las señales de Dios en la tierra que nos rodea, desde las imponentes montañas, los vastos e inmensos océanos y mares, hasta los frondosos bosques y selvas y los desiertos abiertos. Cada uno de estos hábitats y terrenos tienen su propia belleza.

Cada uno es el hogar de muchos animales y criaturas. Tenemos la capacidad de extraer de la tierra y el mar minerales y metales preciosos. Obtenemos nuestro alimento tanto de la tierra como del mar, ya sea mediante el cultivo o a través de los animales y peces que consumimos.

En cada criatura y animal, en su estructura social, en el hábitat en el que sobrevive y en las ingeniosas formas en que lo hace, en la manera en que cazan, prosperan y florecen, todas son señales del poder de Dios. Hay animales que solo pueden sobrevivir en el agua, otros que solo pueden hacerlo en la tierra, y otros que pueden navegar en ambos medios. En el reino animal, hay criaturas con dos patas, otras con cuatro, y otras sin patas que se deslizan para moverse.

Cuando nos miramos a nosotros mismos, somos testigos de muchas señales del poder de Dios en nuestra propia creación. Desde nuestro corazón hasta nuestro cerebro, nuestra visión y audición, la forma en que late nuestro corazón o cómo fluye la sangre en nuestro cuerpo; y muchas cosas más además de estas, todas son favores de Dios. Cada una de estas funciones corporales es en sí misma valiosa e invaluable. Sin el más mínimo número o una función disminuida de un órgano, nos damos cuenta de nuestra debilidad. Nuestras vidas se vuelven difíciles si ocurre el más pequeño impedimento.

Dios dice: «Él creó los cielos sin pilares —como pueden ver— y colocó montañas firmes sobre la tierra para que no tiemble con ustedes, y dispersó en ella todo tipo de criaturas. Enviamos lluvia del cielo, haciendo que toda clase de plantas finas crezcan en la tierra. Esta es la creación de Dios. Ahora muéstrenme qué han creado aquellos supuestos dioses aparte de Él. En verdad, los injustos están claramente extraviados.» [31:10-11]

Las intenciones puras juegan un papel muy importante y crucial en la vida de un musulmán. En una declaración profunda, el mensajero Muhammad nos informó sobre los diferentes tipos de personas cuando se trata de la vida religiosa y mundana. Dijo que hay cuatro tipos de personas.

El primero es alguien que entiende su religión y ha sido bendecido por Dios con riqueza. Combinan ambos para complacer a Dios y ayudar a otros, y por lo tanto son de las mejores personas.

El segundo es alguien que tiene entendimiento religioso pero no tanto en términos de riqueza. Utilizan su intención y, con firme convicción, dicen que si hubieran sido bendecidos con riqueza, también habrían actuado en bondad como la primera persona. El mensajero Muhammad dijo que esta segunda persona tendrá una recompensa igual a la del primero, debido al poder de la
intención.

El tercero es alguien que tiene bendiciones mundanas, pero no tiene entendimiento de la religión. Como tal, desagradan a Dios y utilizan su riqueza para dañar a otros y volverse arrogantes como resultado. Este es el peor tipo de persona.

El cuarto es aquel que no tiene nada; ni conocimiento del islam ni bendiciones mundanas, pero tiene una mala intención. Intenciona ser como la tercera persona, y obtiene un rango similar como resultado.

Esto muestra cómo una intención piadosa y pura puede transformar la vida de un musulmán. A menudo se piensa que las intenciones son solo para el propósito del culto. Si bien este es el propósito principal, la intención puede transformar incluso acciones diarias y tareas mundanas en actos dignos de recompensa, si se hacen para complacer a Dios.

Por ejemplo, comer es una función humana. No tiene, en su estado neutral predeterminado, ninguna recompensa ni castigo asociado. Sin embargo, si una persona come con la intención de ganar fuerza y energía para adorar mejor a Dios y cumplir con sus responsabilidades, este acto de comer ahora puede ser recompensado. Del mismo modo, dormir es una función normal humana. Si alguien tiene la intención de que su sueño los energice y les permita despertarse a tiempo para la devoción diaria prescrita después del amanecer, y ofrecerla en un mejor estado, esto transforma el sueño en una recompensa.

Puedes aplicar lo anterior a muchas cosas. El mensajero Muhammad nos dijo que alimentar a nuestras familias es caridad, quitar algo dañino del camino es caridad, y sonreír es caridad. Todas estas son acciones normales. Es cuando están acompañadas de la intención de complacer a Dios que se convierten en actos de caridad que son amados por Dios y recompensados.

El mensajero Muhammad les dijo a sus discípulos que tener relaciones matrimoniales con la intención correcta es recompensada. Esto los sorprendió, ya que el acto de intimidad es una parte placentera y agradable del matrimonio. El mensajero Muhammad les dijo que si satisfacían sus
deseos carnales de manera no permitida, estarían en pecado, por lo tanto, de la misma manera, satisfacerlos de manera permitida y legislada, es recompensable.

Con buenas intenciones podemos transformar nuestras vidas. Esto requiere que hagamos nuestro mejor esfuerzo para ser conscientes y estar atentos a nuestras acciones y las intenciones detrás de ellas. Si se logra, es una oportunidad increíble para ganar recompensas y el favor de Dios.