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Etiquetas para tocar y leer el Corán en árabe escrito (MusHaf)

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El Corán, como palabra divina de Dios, merece el máximo respeto y reverencia. Tanto si
sabes leer árabe actualmente como si no, a continuación te indicamos algunas etiquetas
esenciales a la hora de relacionarte con el Corán en forma escrita. El Corán en forma escrita se
denomina «MusHaf». A medida que progreses en la fe, si Dios quiere, puede que llegue un
momento en que puedas leer el Corán en su forma escrita en árabe desde un 'MusHaf'. Hasta
ese momento, deberías leer una traducción en tu idioma. También puedes encontrar
traducciones que contengan el texto árabe junto con la traducción. Todas las normas que se
aplican al texto escrito en árabe del Corán pueden no aplicarse a las traducciones o a las copias
que contienen tanto el árabe como las traducciones. A continuación señalaremos las que son
específicas del Corán árabe en su forma escrita, 'MusHaf'.
Sería bueno aplicar la etiqueta general del Corán árabe también a la traducción por
reverencia. Esto serviría al doble propósito de fortalecer tu amor y reverencia por el Corán y
también prepararte para el momento en que aprendas a leerlo en árabe del «MusHaf».
1. Trato respetuoso:
● Trata siempre el 'MusHaf' con honor y cuidado, tanto en cómo lo llevas como en dónde lo
colocas.
● Asegúrate de que el 'MusHaf' está colocado en un lugar limpio y respetuoso, lejos del
desorden o de cualquier situación en la que pueda ser inadvertidamente irrespetado.

2. Pureza antes de tocarlo
● Antes de tocar el 'MusHaf', debes estar en un estado de pureza ritual.
● Si no puedes estar en pureza ritual (como una mujer en su ciclo mensual) usa un guante (o
algo similar) para manipularlo, o lee desde un teléfono o tableta.
● Nota: la pureza ritual no es necesaria para tocar un libro que sólo tenga la traducción del
Corán.
● La pureza ritual no es necesaria para leer desde dispositivos electrónicos como teléfonos,
tabletas, ordenadores portátiles. etc.
3. Comience con la búsqueda de refugio
● Comienza tu recitación del Corán rezando la oración de búsqueda de protección, 'Busco
refugio en Dios de Satanás el maldito.'
● Si es el comienzo de un capítulo, reza la oración de comienzo, 'Comienzo con el nombre de
Dios, el Clemente, el Misericordioso.'
4. Recitación tranquila y lectura reflexiva
● No te precipites en la recitación del Corán árabe, sino lee con calma. Del mismo modo, lee la
traducción con calma y reflexión, reflexionando sobre los pasajes.
5. Tono melodioso
● Si estás en la etapa en la que puedes leer el Corán en árabe, intenta recitar en un tono
melodioso si puedes.
● El Mensajero Muhammad animaba a ello.
● Esto no se aplica a la lectura de las traducciones.
6. Honrar el Corán

● Recuerda que el Corán es una comunicación directa de Dios. Acércate a él con reverencia y
humildad.
● Comprendas o no el texto árabe, tu intención sincera importa.
Que tu conexión con el Corán esté llena de bendiciones e iluminación.
*NMA ofrece sesiones gratuitas de Corán en directo en grupos reducidos con un método de
enseñanza especialmente diseñado para nuevos musulmanes. Ponte en contacto con
[email protected] para saber cómo participar en estas clases.

Enseñanzas sociales del Corán

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El Corán contiene una guía para la humanidad. Abarca todo lo que la gente necesita
para encontrar la verdadera felicidad y el éxito en esta vida y en la próxima. Una parte
importante son las enseñanzas sociales del Corán. El principal deber de las personas es conocer
adecuadamente al Único Dios Verdadero y adorarlo sólo a Él según Sus términos y condiciones.
Una parte de esto es la obediencia a Dios y vivir de una manera que le agrade. Una parte
importante de complacer a Dios son nuestras interacciones sociales. El Mensajero Muhammad
dijo que las mejores personas son las que más benefician a los demás.
El Corán habla de las diferentes responsabilidades sociales que tenemos. Esto incluye la
ayuda monetaria a aquellos que la requieren, como los pobres, los necesitados, los huérfanos,
etc. Dios dice: "Gastad en la causa de Dios: no contribuyáis a vuestra destrucción con vuestras
propias manos [al no gastar y retener], sino haced el bien, pues Dios ama a los que hacen el
bien." [2:195] Las recompensas del gasto se describen en una parábola: "Los que gastan su
riqueza en la causa de Dios son como una semilla de grano que produce siete espigas, cada una
de las cuales da cien granos. Dios da múltiples aumentos a quien Él desea: Él es ilimitado y
omnisciente". [2:261] Otro aspecto social que destaca el Corán es el respeto a los derechos de los demás. Esto
se subraya en el Corán, sobre todo en lo que respecta a los padres, los cónyuges, los hijos y
también a otras personas, como los parientes cercanos. Dios dice: "Vuestro Señor ha ordenado

que no adoréis a nadie más que a Él y que seáis amables con vuestros padres. Si alguno de ellos
o ambos llegan a la vejez contigo, no digas ninguna palabra que muestre impaciencia con ellos,
y no seas duro con ellos, sino háblales con respeto." [17:23] Otro aspecto de las enseñanzas sociales que menciona el Corán es el buen carácter, los
modales y la etiqueta. Se refiere al comportamiento y los modales de una persona, y a la forma
en que trata a los demás. Dios dice: "No desprecies a la gente ni andes por el lugar con
arrogancia, pues Dios no ama a los arrogantes ni a los jactanciosos." [31:18] Ser amable,
misericordioso y servicial con los demás es lo que Dios ama y ordena.
Otro aspecto de las enseñanzas sociales del Islam es abstenerse de dañar a los demás.
Esto incluye todas las formas de opresión, injusticia y daño. El Corán prohíbe mentir, engañar,
insultar, murmurar, calumniar, romper juramentos, aceptar sobornos, engañar, romper
promesas y tratados, y todas las cosas similares. También se advierte contra los rasgos de
carácter que conducen a estas acciones, como la arrogancia, el orgullo, la ira, los celos, la
enemistad, etcétera.
En cambio, el Corán ordena la bondad, la justicia, la misericordia hacia los demás, la
paciencia y la tolerancia, y el buen carácter. Dios dice: "Dios ordena la justicia, hacer el bien y la
generosidad con los parientes, y prohíbe lo que es vergonzoso, censurable y opresivo. Él os
enseña, para que estéis atentos". [16:90] Así, el Corán llama a todo lo que es bueno y propio de
un siervo de Dios que busca complacerle y espera Su recompensa eterna.

Aspectos sociales de Ramadán y Eid

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El mes de Ramadán es un mes de adoración en muchas formas diferentes. Para muchos de
nosotros, el Islam es una experiencia virtual debido a diversas razones. Sin embargo, no tiene
por qué ser así para todos. Para los que tenemos acceso a una comunidad musulmana, un
aspecto importante del mes de Ramadán son los aspectos sociales que fomenta. Lo vemos de
diferentes maneras:
 Tomando juntos la comida del desayuno (Ifar) – Si tienes musulmanes u otros conversos
a tu alrededor, intenta reunirte a la hora de la ruptura del ayuno y comparte la comida
con ellos. Si hay una mezquita cerca de ti que organiza desayunos comunitarios, únete a
ellos. ¡Puede que incluso hagas algunos amigos allí!
 Ser caritativo: el Mensajero Muhammad era el más generoso de los hombres y su
mayor generosidad se daba en el mes de Ramadán. Es el mes de ayudar y apoyar a los
demás. Puedes practicarlo donando a organizaciones benéficas o ayudando a los
necesitados dentro de tus posibilidades.
o Consejo: Dona una pequeña cantidad de dinero cada una de las 10 últimas noches con
el fin de haber donado en la Noche de Estatus Especial. Varias organizaciones benéficas
en línea deducen automáticamente tu cantidad especificada cada una de las 10 noches
si optas por ello.

 Las devociones rituales diarias – Si hay una mezquita cerca de ti, acude a ella para las
devociones rituales diarias y las oraciones nocturnas adicionales voluntarias. En algunos
países, después de estas devociones rituales, se comparte la comida y el té y la gente se
dedica a socializar y a convivir.
 Suplicar a Dios por los demás -Realiza súplicas por el bienestar de los demás. Este acto
puede ser una fuente de consuelo y conexión con la comunidad musulmana global. Se
anima a los musulmanes a suplicar por los demás, no sólo por sí mismos, los ángeles
suplican por quienes suplican por los demás.
 Abstenerse de todo daño – Un aspecto social importante del mes de Ramadán es
abstenerse de palabras y acciones que puedan dañar a los demás. Esta autodisciplina es
un aspecto central del viaje espiritual del mes de Ramadán.
La celebración del Eid es también un momento de felicidad para la comunidad. Vemos esto en:
 La ofrenda de la devoción ritual del Eid – Esta devoción ritual en la mañana del Eid es
una forma importante para los musulmanes de reunirse, celebrar juntos e intercambiar
saludos. Una parte importante del Eid es el sermón que se da, que incluye súplicas para
todos. Si es posible, únete a las oraciones de Eid. Es una hermosa manera de sentirte
unido a la comunidad musulmana.
 Saludar a los demás – El día de Eid es un día de celebración. Puedes participar en la
alegría de este día saludando a los musulmanes que te rodean y pidiendo a Dios que
acepte las buenas acciones de ellos y las tuyas. Llama o envía un mensaje a los
contactos musulmanes que tengas. Puedes saludar a tus compañeros musulmanes en

este día y desearles lo mejor. Los saludos del Eid comienzan después de la Salah del Eid
y continúan durante el resto del día.
 El Eid después del mes de Ramadán está marcado por una caridad que se da antes del
día del Eid. Esta caridad se da a los pobres para que tengan suficiente para comer ese
día y puedan también compartir las celebraciones. Como nuevo musulmán, puedes
participar donando en línea o a través de los centros islámicos locales.
 Ayudar a los demás: El Eid consiste en cuidarse los unos a los otros. Si conoces a alguien
que pueda necesitar compañía o ayuda, acércate a esa persona. Puede ser un vecino,
un amigo o alguien de tu centro comunitario local.
Recuerda que la esencia del mes de Ramadán se encuentra en el viaje espiritual personal y en la
conexión con Dios. Tu experiencia es válida y significativa, incluso si se observa en soledad o sin
una comunidad musulmana local. Que este mes de Ramadán sea para ti un tiempo de
acercamiento a Dios y de crecimiento.

Comprender los tiempos de ayuno en el islam: Aclarar conceptos erróneos

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Como nuevo musulmán, es esencial comprender el momento correcto del ayuno.
Lamentablemente, existen algunos conceptos erróneos debido a la falsa cobertura de los
medios de comunicación y a la falta de conocimiento correcto de las prácticas islámicas.
Profundicemos en los detalles para garantizar la claridad y el cumplimiento de esta práctica
fundamental.
El comienzo del ayuno
● Fajr (Amanecer): La hora de inicio de la devoción ritual Fajr (Salah) es el comienzo del tiempo
de ayuno. El ayuno comienza en Fajr, que es la hora del alba, al romper el alba. Es el momento
en que la primera luz aparece en el horizonte, señalando el comienzo de un nuevo día. En ese
momento, los musulmanes deben dejar de comer, beber y mantener relaciones sexuales
íntimas.
● Amanecer vs. Fajr
 Concepto erróneo: Algunas personas confunden el inicio del ayuno con la salida del sol.
Sin embargo, son momentos distintos separados por más de una hora.
 Aclaración: El ayuno comienza con el Fajr, no con la salida del sol. Fajr ocurre antes de
que salga el sol, durante la fase crepuscular. La ventana horaria del Fajr termina con la
salida del sol.
● Comida antes del amanecer (Suhur): Se recomienda tener Suhur (la comida antes del
amanecer) en la última media hora antes de Fajr. Esto debería mantenerte durante todo el día.
El final del ayuno
 Maghrib (puesta del sol): El ayuno concluye en Maghrib, precisamente después de la
puesta del sol. Esta es también la hora de inicio de la devoción ritual Maghrib (Salah).

Tan pronto como el sol se pone se puede comer y beber para completar el ayuno del
día.
Conclusión
Comprender el momento correcto para ayunar es esencial para practicar este pilar del
Islam. Recuerde establecer su intención, comenzar el ayuno antes de la hora del Fajr, y
completar su ayuno puntualmente en el Maghrib. Que su ayuno sea aceptado, bendecido y
espiritualmente enriquecedor.

El papel de la perseverancia y la gratitud en las 10 últimas noches

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Como nuevo musulmán, embarcarte en tu viaje espiritual puede ser a la vez emocionante y
desafiante. Las últimas 10 noches de Ramadán tienen un significado inmenso, y comprender su
importancia puede profundizar tu conexión con Dios. Exploremos cómo la perseverancia y la
gratitud pueden ayudarte durante este período.
1. El significado de las 10 últimas noches
Las últimas 10 noches de Ramadán son un momento de gran espiritualidad y bendiciones
divinas. Entre estas noches se encuentra la Noche de Estatus Especial, que es una noche que es
mejor y más alta en rango que 1.000 meses. (Corán 97:3). ¡Imagina la magnitud de las
bendiciones y el perdón disponibles durante este tiempo!
2. Perseverancia: Un Viaje Firme
¿En qué consiste?
La perseverancia (Sabr en árabe) no es simplemente soportar las dificultades; se trata de
mantener la firmeza y la confianza en Dios, incluso cuando se enfrentan a desafíos. Para los
Nuevos Musulmanes, esta resistencia es esencial a medida que se navega por las complejidades
de las prácticas islámicas que a veces pueden parecer desalentadoras.
¿Cómo pueden los nuevos musulmanes practicar la perseverancia?
 Aprende gradualmente: No te abrumes. Da pequeños pasos en el aprendizaje de los
fundamentos de la oración, el ayuno y otros actos de culto. Busca la orientación de
personas bien informadas y recursos fiables que conozcan tu situación.

 Acepta la imperfección: Entendiendo que la perfección no es la meta. Dios aprecia los
esfuerzos sinceros. Si tropiezas durante la oración o se te olvida algo, debes saber que
Dios conoce tu verdadera intención.
 Busca Apoyo: NMA está aquí para apoyarte en este viaje. Ponte en contacto con
nosotros si necesitas ayuda.
 Construye tu perseverancia: Utiliza las últimas 10 noches de Ramadán para construir tu
perseverancia. Buscar la Noche de Estatus Especial en estas últimas 10 noches requiere
mucha dedicación. Si es posible, reserva tiempo cada noche para dedicarlo a actos
devocionales. Intenta dedicar todo el tiempo que puedas sin agotarte.
 Escala: Puedes empezar con menos tiempo en la primera de las 10 noches e ir
aumentando gradualmente. La perseverancia jugará un papel importante en este
aumento gradual de tu capacidad.
3. La gratitud: Una expresión sincera
¿Qué es la gratitud?
La gratitud (Shukr en árabe) es reconocer las bendiciones de Dios y expresar un sincero
agradecimiento. Es reconocer que cada aliento, cada momento, es un regalo de Él.
¿Cómo pueden los nuevos musulmanes practicar la gratitud?
 Comienza con lo básico: Usa estas 10 noches para agradecer a Dios por todas las cosas
buenas que tienes en la vida – comida, refugio y salud. Agradécele por haberte traído al
Islam, por permitirte llegar a este Ramadán y por permitirte adorarle a Él.
 Reflexiona sobre las bendiciones: Cada noche, tómate un momento para reflexionar
sobre las bendiciones que has recibido desde que abrazaste el Islam. Tu fe, las personas

que te apoyan en línea o fuera de línea, y tu nuevo propósito en la vida son todos
regalos.
 Agradece a Dios por tus logros: La gratitud ablanda el corazón y fortalece la fe. Estas
últimas 10 noches son un buen momento para dar gracias a Dios por todo lo que has
conseguido en la vida, ya sea en el trabajo, en la vida personal o incluso en el trabajo
que hayas podido hacer este Ramadán.

Conclusión
Querido nuevo musulmán, adopta la perseverancia/resiliencia y la gratitud. Dios conoce tus
luchas y aprecia tus esfuerzos sinceros. Las últimas 10 noches son una oportunidad de oro para
acercarse a Él. Que tu viaje esté lleno de bendiciones, Entendiendo y amando.
Recuerda: No estás solo. Dios está contigo en cada paso del camino.

El rol de la caridad obligatoria (Zakat) en la justicia social

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El Zakat, o caridad obligatoria, es el tercer pilar del Islam. Es un acto financiero de adoración,
por el que los musulmanes dan una devoción monetaria por amor a Dios a quienes reúnen los
requisitos para recibirla. Mediante la caridad obligatoria, el musulmán se purifica del egoísmo y
la avaricia, además de purificar su riqueza al dar parte de ella. También purifica el corazón del
receptor al fomentar la buena voluntad y el agradecimiento entre él y quienes le dan la caridad
obligatoria.
La caridad ayuda a la sociedad en general, ya que es un medio económico importante para
establecer la justicia social. Esto, a su vez, conduce a una mayor prosperidad y seguridad para
todos. En primer lugar, las caridades obligatorias garantizan que la riqueza no quede sólo en
manos de unos pocos ricos. Las caridades obligatorias redistribuyen la riqueza, especialmente
entre los más desfavorecidos.
El zakat también garantiza que los ricos asuman cierto grado de responsabilidad social. No
pueden limitarse a acumular riqueza e ignorar las necesidades de los demás y desentenderse de
la situación de los menos afortunados. Por el contrario, deben empatizar, compartir y formar
parte de las dificultades de los pobres, no sólo dando las caridades obligatorias anuales, sino
también asegurándose de que lleguen a tiempo a los destinatarios correctos. El zakat se da
anualmente. Se nos anima firmemente a dar regularmente en forma de caridad voluntaria.

Algunos de los principios fundamentales del Islam son la fraternidad, la justicia y el amor mutuo
entre los creyentes. Las caridades obligatorias garantizan esto en más de un sentido. La
combinación de actos físicos y económicos de devoción a Dios fortalece a una comunidad en su
forma de pensar y comportarse. Dios une a menudo en el Corán las devociones rituales diarias y
Las caridades obligatorias. Las devociones rituales diarias muestran sacrificio a Dios, disciplina y
ayudan a fortalecer la fe. Las caridades obligatorias muestran el sacrificio de los deseos y las
comodidades del mundo, así como la voluntad de ayudar a los demás y aliviar sus dificultades.
Las caridades obligatorias permiten que los pobres y los necesitados se sientan valorados por el
hecho de que no necesitan mendigar, sino que recibirán ayuda anualmente debido a su
pobreza y necesidad. Si nos fijamos en la vida de los discípulos del Mensajero Muhammad,
muchos de ellos eran pobres y otros ricos. Los ricos ayudaban a los pobres, tanto a través de las
caridades obligatorias como de continuos actos de caridad. A cambio, los pobres no sentían
resentimiento hacia sus hermanos más ricos. Era una comunidad de amor mutuo, fraternidad y
justicia.
Por todas estas razones, la obligación de las caridades obligatorias es tan importante en el
Islam. Es una responsabilidad que no debe descuidarse. La gente debe asegurarse de ser
meticulosa y consciente en el cálculo y seguimiento de sus caridades obligatorias, en términos
de cuándo se debe, la cantidad debida y cómo se distribuye a aquellos que tienen derecho a
recibirla. Dios dice: "Toma, Oh Mensajero, las caridades obligatorias de sus riquezas, para que
puedas purificarlos de la inmundicia de los pecados y las malas acciones, y con las que puedas
aumentar sus buenas acciones." [9:103]

Ropa adecuada para el Salah, el ritual diario de las devociones

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Dios dice en el Corán: "Oh hijos de Adán, vestid bellamente en cada lugar de adoración,
y comed y bebed, pero no seáis extravagantes. En verdad, Él no ama a los extravagantes. Oh
hijos de Adán, vestid ropas limpias, puras, hermosas, que cubran vuestra desnudez cuando
realicéis las devociones rituales diarias y cuando hagáis la circunvalación de la Kaba." [7:31] Es importante y crucial aprender acerca de la vestimenta apropiada y la cobertura en el
Salah (las devociones rituales diarias obligatorias), ya que es una de las condiciones para la
aceptación de nuestro Salah. En esta breve entrada del blog, resumiremos los requisitos de la
vestimenta apropiada en la oración.
En primer lugar, la ropa que llevamos debe estar limpia. Nos reunimos con nuestro
Creador, el Señor de los Mundos, de pie ante Él. No iríamos a ver a un rey o a cualquier VIP con
un atuendo andrajoso e impuro. En segundo lugar, la ropa debe comprarse con dinero puro
(halal) y obtenerse de forma lícita. Por ejemplo, si una persona vende carne de cerdo o alcohol,
su dinero no sería puro. O si alguien roba ropa y se la pone, esto no sería aceptable para hacer
la Salah.
Al estar de pie para nuestras devociones rituales diarias, ciertas partes del cuerpo deben
estar cubiertas. Para los hombres, la ropa debe cubrir desde el ombligo hasta la rodilla, y los
hombros. Sin embargo, se recomienda cubrir más si se dispone de más ropa. En el caso de las
mujeres, debe cubrirse todo el cuerpo excepto la cara y las manos. Además, la ropa debe ser

holgada, no ajustada ni transparente. Por lo tanto, hacer la oración con vaqueros ajustados no
está bien ni para los hombres ni para las mujeres.
Los hombres deben procurar que las camisas sean lo suficientemente largas y que los
pantalones no cuelguen demasiado bajos para que, al inclinarse y arrodillarse con la cara en el
suelo, las partes del cuerpo que deben cubrirse (la parte inferior de la espalda y el trasero) no
queden al descubierto en estas posturas.
En conclusión, queremos subrayar que la Salah, la Devoción Ritual Diaria, es un
encuentro especial con Dios. Es crucial que uno preste especial atención a cubrirse
apropiadamente, sin extravagancia ni arrogancia, mientras se está presentable y profesional en
estas hermosas citas obligatorias diarias que tenemos la bendición de tener con Nuestro Señor,
el Más Generoso, el Más Misericordioso.

La Hermandad en el Islam

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Dios afirma en el Corán: «Los creyentes son hermanos». [49:10] Este pasaje es el fundamento del concepto de hermandad en el Islam. Dios recuerda a los discípulos del Mensajero Muhammad su favor sobre ellos y cómo Él unió sus corazones, «Recordad las bendiciones de Dios sobre vosotros cuando erais enemigos antes del Islam, luchando entre vosotros por la más mínima razón, y Él unió vuestros corazones a través del Islam, de modo que os hicisteis hermanos en vuestra fe a través de Su gracia.» [3:103]

La hermandad en el Islam consiste en amar a los creyentes por amor a Dios, tratarlos con amabilidad y respeto, y aconsejarlos y cooperar con ellos en la obediencia y los mandatos de Dios. El Mensajero Muhammad dijo: «Ninguno de vosotros cree verdaderamente hasta que ama para su hermano musulmán lo que ama para sí mismo». También dijo: «No os odiéis, ni os envidiéis, ni os apartéis unos de otros. Más bien, sed como hermanos, siervos de Dios. No es lícito a un musulmán abandonar a su hermano durante más de tres días».

Es este sentido del amor y la hermandad el que Dios menciona en Corán 3:103 y el que el Mensajero Muhammad inculcó en sus discípulos. Debemos cuidarnos los unos a los otros, sentir el dolor y compartir la alegría. El Mensajero Muhammad nos dijo que, como musulmanes, tenemos derechos los unos sobre los otros. Hay muchos derechos que los musulmanes tienen los unos sobre los otros. Entre esos derechos está el de responder al saludo de otro, responder a su invitación, suplicar por ellos cuando estornudan, darles consejo sincero cuando lo solicitan, visitarlos cuando están enfermos y seguir su cortejo fúnebre cuando mueren. El Mensajero Muhammad dijo: «El ejemplo de los creyentes en su amor y compasión mutuos es como el ejemplo de un solo cuerpo. Si una parte de él siente dolor, el resto del cuerpo es invadido por la fiebre y el insomnio».

Si otro musulmán comete un daño o una opresión, debemos hacer todo lo posible por detenerlo de una manera sabia que no conduzca a un daño mayor. Cuando otros musulmanes del mundo sufren, debemos suplicar a Dios y pedirle Su ayuda y asistencia. Debemos hacer lo que podamos por los demás, ayudándoles económicamente en obras de caridad, o proporcionándoles asistencia médica. Si tenemos la capacidad de presionar en su favor y concienciar sobre su difícil situación, debemos hacerlo lo mejor que podamos.

Es esta hermandad la que perdurará y será recompensada el Día del Juicio Final. Dios afirma: «Los que se hacen amigos por la incredulidad y el desvío serán enemigos entre sí el Día del Juicio, excepto aquellos que son conscientes de Dios cumpliendo Sus mandamientos y absteniéndose de lo que Él ha prohibido. Su amistad es eterna y no se romperá». [43:67]

Islam – La única fe monoteísta válida

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El islam es la única fe monoteísta válida. El monoteísmo es la doctrina o creencia de que
sólo existe un Dios. Muchas religiones afirman ser monoteístas. El islam es excepcional. El
monoteísmo del islam es radical porque no sólo enseña que sólo hay un Dios. Todos los demás
dioses se consideran dioses falsos. La creencia en el Único Dios no es suficiente para la
salvación. El islam es la devoción exclusiva al Único Dios Verdadero. No es simplemente una
creencia abstracta. En el islam, Dios no tiene iguales ni socios, ni hijos, ni cónyuge. Ningún
mensajero o ángel es similar o igual a Dios. El Islam consiste en someterse a los mandatos de
Dios y atenerse y seguir las leyes de Dios, reveladas a Sus Mensajeros y en Sus divinas
escrituras.
Si tomamos el cristianismo como ejemplo de otra religión que suele describirse como
monoteísta, podemos ver grandes diferencias entre ella y el Islam. El cristianismo enseña que
Dios es uno y que Jesús es el hijo de Dios, una parte de la trinidad. En el cristianismo, Jesús es
la figura central, pues se le considera Dios, Señor y Salvador, que murió en la cruz por los
pecados de la humanidad. El Islam rechaza la posibilidad de que Dios tenga un hijo o se encarne
en unhumano. Tales creencias se consideran desviaciones fundamentales del concepto único
de launicidad absoluta de Dios.
El rechazo de la noción de que Dios tenga un hijo está arraigado en varios principios
clave
dentro del Islam:

1. Unicidad de Dios: El islam hace énfasis en la unicidad absoluta de Dios, sin socios,
iguales ni descendientes. El concepto de que Dios tenga un hijo se considera una violación de
este principio básico, ya que implica una división dentro de la unidad divina.
2. Naturaleza increada y eterna de Dios: El Islam afirma que Dios es eterno,
autosuficiente e increado. La idea de tener un hijo implica un proceso de reproducción, lo que
contradice el concepto de la naturaleza eterna de Dios.
3. Rechazo de la humanización de Dios: El Islam rechaza firmemente cualquier
representación antropomórfica de Dios. La noción de que Dios tenga un hijo o se encarne se
percibe como una humanización de lo divino, atribuyendo cualidades y relaciones humanas al
Creador, lo que es incoherente con la trascendencia de Dios.
El concepto de una muerte sacrificial por los pecados de los demás está más cerca de
los rituales paganos que de una enseñanza del Dios Único y Verdadero. Dios es justo y
equitativo. No oprime ni agravia a nadie. Dios no pide cuentas a las personas por los pecados de
los demás, y mucho menos las castiga por ello. Para castigar a Su propio hijo, o a Sí mismo,
como se afirma, sería peor, a pesar de que un dios poder morir muestra una debilidad
inherente a ese dios, y por tanto también es problemático.
Dios nos creó a todos como iguales. No hizo a unos por encima de otros ni les concedió
a algunos un estatus especial en virtud de su linaje o de la religión de sus antepasados, como
hacen otras religiones llamadas monoteístas como el judaísmo. El Islam enseña que la única
virtud que se alcanza es aquella que una persona obtiene mediante la fe personal, la piedad y la
buena conducta. Sobre esta base Dios juzgará a la persona y la recompensará o castigará en
consecuencia.

El Islam enseña la creencia en todos los mensajeros elegidos por Dios y en las escrituras
reveladas. Todos ellos llamaban a la adoración exclusiva de Dios y ordenaban a la gente que
siguiera sus instrucciones y leyes de Dios, adhiriéndose a las enseñanzas y a los ejemplos vividos
por los mensajeros.

Dios dice: "Recuerda que Dios se dirigirá a Jesús hijo de María el Día de la Resurrección y le
preguntará si dijo a la gente que le adorara a él y a su madre además de a Dios. Jesús
responderá
declarando la pureza de Dios: 'No me pareció bien decirles otra cosa que la verdad. Si hubiera
dicho eso Tú lo sabrías, porque nada se te oculta. Tú sabes lo que guardo oculto en mi interior,
pero no sé lo que hay en Ti. Tú eres el único que sabe todo lo oculto y todo lo aparente". Jesús
dirá a su Señor: 'Yo sólo dije a la gente lo que Tú me ordenaste que les dijera: que te adoraran
sólo a Ti. Mientras permanecí entre ellos vigilé lo que decían y hacían. Cuando mi mandato
terminó y fui elevado al cielo con vida, Tú, oh Señor, vigilabas sus acciones. Tú eres
eres testigo de todo y nada se te oculta; por eso sabes lo que les dije y lo que dijeron después
de mí». [5:116-117] En conclusión, la doctrina monoteísta del islam destaca como una afirmación distinta y
completa de la unicidad absoluta de Dios. A diferencia de otros credos que afirman
monoteísmo, el islam va más allá del reconocimiento de una deidad singular; proclama la
devoción exclusiva al Único Dios Verdadero rechazando la noción de cualquier igual, socio o
descendiente. El rechazo de las representaciones antropomórficas de Dios, la insistencia en la
naturaleza eterna de Dios, y la firme negación del concepto de que Dios tenga un hijo son

principios del Islam. Se establece un agudo contraste con el cristianismo, donde la idea de la
trinidad y la muerte sacrificial de Jesús por los pecados de la humanidad difieren
fundamentalmente de las enseñanzas islámicas.
El islam hace énfasis en la igualdad entre todos los individuos, refutando cualquier noción de
estatus especial basado en el linaje o la religión ancestral. El islam reconoce y respeta a todos
los
mensajeros elegidos por Dios y las escrituras reveladas, haciendo hincapié en el mensaje
unificado de adorar sólo a Dios según Sus términos y condiciones exclusivamente.

La llamada a la oración (Athan)

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La llamada a la oración es el anuncio que se hace antes de cada una de las cinco
devociones rituales diarias. Significa que ha comenzado la hora de la Salah. Suele darse en las
mezquitas para anunciar el comienzo del tiempo de oración e invitar a los creyentes a asistir a
la congregación. Puede pronunciarse en cualquier lugar donde un musulmán desee realizar la
Salah obligatoria, sin limitarse a la mezquita. En árabe, la palabra athan significa «proclamar».

La llamada a la oración se introdujo en la comunidad musulmana tras la migración del
Mensajero Muhammad a Medina. La práctica del Islam se hizo pública por primera vez después
de haber permanecido en la clandestinidad en La Meca durante trece años debido a la
persecución. Una de las primeras cosas que hicieron los musulmanes una vez que el Mensajero
llegó a Medina fue construir una mezquita para que los musulmanes pudieran reunirse a
ofrecer sus devociones rituales diarias en congregación.Sin embargo, se dieron cuenta de que necesitaban una forma de convocar a la gente a las devociones rituales diarias. Era una época anterior a la invención de los relojes. El Mensajero Muhammad pidió sugerencias a sus discípulos. Algunos sugirieron una campana
como la que usaban los cristianos y otros un cuerno como el de los judíos. El Mensajero
Muhammad no aprobó ninguna de estas sugerencias, ya que el Islam enseña a sus seguidores a
ser distintos en sus devociones religiosas y a no imitar a los demás.

Esa noche, un discípulo llamado Abdullah ibn Zayd tuvo una visión en sueños en la que
un hombre se le acercaba y le enseñaba las frases que debía pronunciar en una llamada en voz
alta antes de la hora de cada devoción ritual diaria. Por la mañana, Abdullah transmitió su
sueño al Mensajero Muhammad. El Mensajero Muhammad aprobó estas afirmaciones, ya que
el sueño era una visión verídica, y las palabras se hicieron oficiales. El Mensajero le dijo que
enseñara las palabras a Bilal, un converso precoz de África Oriental, que tenía una voz más
fuerte y melodiosa. Bilal hizo el anuncio y se convirtió en el primer hombre en hacer la llamada
a la oración. Una vez hecho el anuncio, se supo que el sueño fue visto por múltiples creyentes
como confirmación de su veracidad y origen divino.

La llamada a la oración abarca todo lo esencial de la fe islámica en pocas palabras:
1. Comienza proclamando la grandeza y la gloria del Único Dios Verdadero.
2. Atestigua la Unicidad de Dios y Su derecho exclusivo a la adoración y la obediencia absoluta.
3. Niega todos los dioses falsos y la adoración de todo lo que no sea Dios.
4. Atestigua que Muhammad es el Mensajero de Dios.
5. Anima a la gente a acudir a uno de los mayores pilares del Islam: las devociones rituales
diarias.
6. Invita a las devociones rituales diarias y las equipara con la prosperidad, la salvación y el
éxito.
Hay muchas recompensas y virtudes de hacer la llamada a la oración, incluyendo:
● Es muy gratificante y aleja del mal y del demonio.
● Los que llaman al athan tendrán los cuellos más largos el Día del Juicio Final. Esto puede
significar:

o Que serán líderes en ese día, ya que los árabes describen a sus líderes con cuellos
largos para que sean visibles a los demás y puedan ser vistos por ellos.
o Serán los que más esperan la misericordia de Dios, ya que una persona estira el cuello
para ver lo que busca.
o Serán más altos que los demás el día en que toda la humanidad esté junta.
● El que llama a la oración hará que todo en la creación que escuche su llamada testifique a su
favor en el Día del Juicio Final.
● El Mensajero Muhammad describió al llamador como responsable, ya que se le ha
encomendado llamar a la gente a sus devociones rituales diarias y anunciar la hora de inicio del
ayuno y la finalización del mismo.
El que hace la llamada tiene que ser un varón, ya que las mujeres no deben gritar ni
levantar la voz, pues va en contra de las normas de modestia. El que llama suele mirar en
dirección a La Meca y luego hace la llamada en voz alta y melodiosa. Suele colocarse las manos
sobre las orejas o los dedos índices en los oídos. Cuando se oyen las palabras, se recomienda
repetirlas en secuencia. Una vez finalizada la llamada, se recomienda hacer ciertas súplicas,
entre ellas pedir a Dios que bendiga y honre al Mensajero Muhammad, y rezar lo siguiente:
"Oh Dios, Señor de esta llamada completa, y de la invitación, y de las devociones rituales
diarias prescritas establecidas, concede a Muhammad los medios, y el lugar más virtuoso y
elévale a la posición loable que Tú le has prometido."