Una de las necesidades humanas más profundas, ya sea que la expresemos abiertamente o en
silencio, es el deseo de pertenecer. Anhelamos sentirnos vistos, aceptados, comprendidos y
sostenidos dentro de algo significativo. Para muchas personas que abrazan el islam, ese anhelo se
vuelve aún más fuerte, porque entrar en una nueva fe a menudo se siente como dar un paso hacia
un mundo desconocido donde las relaciones, las rutinas e incluso la identidad comienzan a
cambiar.

Algunos nuevos musulmanes pueden hacerse preguntas que no siempre son fáciles de expresar:

¿Dónde encajo?
¿Seré aceptado?
¿Alguna vez sentiré que realmente pertenezco?

Estas preguntas son naturales y nacen de un lugar sincero. El islam no ignora esa necesidad, sino
que la redirige suavemente hacia algo más profundo, más firme y mucho más duradero que el
sentido de pertenencia social.

El islam nos enseña que, antes de pertenecer a cualquier grupo de personas, antes de pertenecer a
cualquier comunidad, cultura o círculo, pertenecemos primero y ante todo a Dios. Esa realidad
no está destinada a aislarnos. Está destinada a anclarnos.

Tu primera identidad es con tu Señor

Cuando alguien acepta el islam, la transformación más profunda no es social, sino espiritual. El
mayor cambio no es que uno se haya unido a una comunidad, sino que ha entrado en una
relación con Aquel que lo creó.

No fuiste guiado por accidente. No llegaste a la fe por coincidencia. Dios, en Su misericordia,
eligió abrirte una puerta a la que innumerables corazones ni siquiera llaman.

“Quien se aferra firmemente a Dios ha sido guiado a un camino recto”. (Corán 3:101)

Pertenecer a Dios no es algo simbólico. Es real. Es la forma más segura de pertenencia que un
ser humano puede tener, porque no depende de la aprobación de las personas, de la familiaridad
cultural ni de la aceptación social. Depende únicamente de Aquel que nunca cambia.

Las comunidades pueden consolarte, pero no pueden definirte

Es importante ser sinceros: las comunidades musulmanas pueden ser fuentes hermosas de apoyo,
amistad y crecimiento. Encontrar personas que oran, ayunan y se esfuerzan junto a ti puede ser
un regalo.

Sin embargo, las comunidades están formadas por seres humanos, y los seres humanos son
imperfectos.

A veces puedes encontrar calidez y generosidad. Otras veces puedes enfrentar malentendidos,
barreras culturales o incluso soledad.

Aquí es donde algunos nuevos musulmanes luchan internamente, porque comienzan a sentir que
su lugar en el islam depende de si se sienten bienvenidos por otros. El islam te recuerda
suavemente: tu islam no es validado por las personas.

Tu conexión con Dios no depende del estado de ánimo de la comunidad, de su nivel de
conciencia o de su apoyo. Si la comunidad te abraza, agradece a Dios. Si la comunidad te falla,
no pierdas a Dios.

Tu fe nunca estuvo destinada a descansar en las personas. Estaba destinada a descansar en tu
Señor.

Dios te recibe antes que nadie

Una de las verdades más sanadoras para un nuevo musulmán es esta: Dios te recibe antes que
nadie.

No hay período de espera con Dios.
No hay período de prueba con Dios.
No existe el estatus de “forastero” ante Dios.

En el momento en que te vuelves a Él con sinceridad, eres Su siervo, y ese es el mayor honor.

“En verdad, Dios ama a quienes se arrepienten constantemente y regresan a Él”. (Corán 2:222)

Incluso si te sientes solo entre las personas, nunca estás solo con Dios. Incluso si te sientes
invisible en una sala llena de musulmanes, eres completamente visto por Aquel que está por
encima de los cielos.

Pertenecer a Dios te da estabilidad cuando las personas se sienten inestables

Cuando tu sentido de pertenencia está arraigado en Dios, tu corazón se vuelve firme. Ya no
mides tu valor por si alguien te invitó, te entendió o te elogió. Comienzas a medir tu vida por
algo más elevado: sinceridad, adoración, crecimiento, esfuerzo y confianza.

Esto es especialmente importante para los conversos adultos, porque la adultez ya viene con
identidades establecidas e historias de vida. El islam no te pide borrar tu pasado. Te pide redirigir
tu futuro.

No estás comenzando de nuevo socialmente tanto como estás regresando espiritualmente.

Pertenecer a Dios significa que, incluso si tu camino se siente silencioso, lento o solitario a
veces, sigue siendo significativo, porque Dios está contigo en cada paso.

La comunidad es una bendición, pero Dios es el fundamento

Una comunidad musulmana sana está destinada a apoyar tu fe, no a reemplazarla. La mezquita
está destinada a ser un hogar, pero no es tu Señor. Los amigos están destinados a animarte, pero
no son tu ancla. El fundamento del islam siempre es Dios primero.

No eres musulmán porque las personas te reconozcan. Eres musulmán porque Dios te guió.

Un recordatorio suave para cada corazón nuevo en el islam

Si eres nuevo en el islam y aún estás buscando tu lugar, consuélate con esto: ya perteneces.

No porque hayas encontrado el grupo perfecto.

No porque ya lo sepas todo.
No porque te sientas completamente establecido.

Perteneces porque Dios te acercó.

Aférrate a Él antes que a cualquier otra cosa, y todo lo demás encontrará su lugar adecuado con
el tiempo, si Dios quiere.

Cuando las personas conocen el islam por primera vez, a menudo aprenden sobre creencias, rituales y normas. Con el tiempo, algo más profundo se vuelve evidente: el islam no solo se practica mediante rituales, se vive a través del carácter. El carácter es la manera en que la fe se manifiesta en la vida diaria: en casa, en el trabajo, en línea y en momentos que nadie más ve. El buen carácter no es un “extra” en el islam. Es una expresión central de la fe.

Por qué el carácter es tan importante en el islam

El mensajero ﷺ dejó esta conexión muy clara. Enseñó que la fe se refleja en la conducta, no solamente en las palabras o en la apariencia. Muchas personas se acercaron al islam no por debates o sermones, sino por la honestidad, la misericordia, la paciencia y la integridad que vieron en los musulmanes. Dios resalta esta base en el Corán: “En verdad, tú posees un carácter moral grandioso”. (68:4) Esta alabanza divina al mensajero ﷺ muestra que el carácter noble es una característica distintiva de la guía verdadera.

Viviendo el islam a través de decisiones cotidianas

El carácter se construye con acciones pequeñas y repetidas. Estos hábitos prácticos ayudan a traducir la fe en la vida diaria.

1. Comienza con las intenciones

El islam enseña que las acciones están moldeadas por las intenciones. Antes de iniciar el día, haz una breve pausa y proponte agradar a Dios con tu comportamiento. Esta mentalidad sencilla transforma acciones ordinarias —como el trabajo, las tareas del hogar y las conversaciones— en actos que ganan recompensa ante Dios. Pregúntate: ¿Cómo puedo representar bien al islam hoy?

2. Practica un habla suave

Las palabras tienen peso. El islam fomenta un habla veraz, respetuosa y serena, incluso durante el desacuerdo. Alzar la voz, burlarse de los demás o hablar con dureza debilita la confianza y hiere los corazones. Hablar con suavidad no significa debilidad. Refleja autocontrol y confianza arraigada en la fe.

3. Muestra misericordia antes que juicio

Todos estamos aprendiendo. Todos luchamos con algo. El islam llama repetidamente a los creyentes a la misericordia, la paciencia y la comprensión. Cuando alguien comete un error, elige la compasión en lugar de la crítica dura. La misericordia también incluye ser amable contigo mismo mientras creces en tu fe.

4. Sé honesto en las cosas pequeñas

La integridad es una de las formas más poderosas de invitar a otros al islam. Cumplir promesas, devolver lo que no te pertenece y decir la verdad incluso cuando es incómodo construye credibilidad y paz interior. La honestidad, practicada de manera constante, forma una identidad moral sólida.

5. Deja que la adoración mejore tu carácter

La oración, el ayuno y el recuerdo de Dios no son rituales aislados. Están destinados a suavizar el corazón y disciplinar el comportamiento. Si la oración se está volviendo constante, pero la paciencia no mejora, detente y reflexiona. La adoración debe dejar huellas visibles en la conducta. “En verdad, la oración aparta de la inmoralidad y de la maldad”.  (29:45)

6. Sirve a los demás en silencio

Ayudar a los demás no requiere grandes gestos. Sonreír, escuchar con atención, asistir a un vecino o aliviar la carga de alguien son actos amados por Dios. El servicio silencioso nutre la sinceridad y la humildad.

7. Sé constante, no perfecto

El crecimiento del carácter es gradual. El islam no exige perfección instantánea. Fomenta la mejora constante, con arrepentimiento cuando ocurren errores. La constancia construye confianza con Dios y con las personas.

El carácter como un camino de toda la vida

Vivir el islam a través del carácter es una práctica diaria. Cada interacción se convierte en una oportunidad para reflejar la fe mediante la paciencia, la amabilidad y la integridad. Los nuevos musulmanes a veces se preocupan por “hacer lo suficiente”. En lugar de eso, concéntrate en ser mejor. El islam crece de manera hermosa cuando la fe se asienta en el corazón y fluye naturalmente hacia el comportamiento.

La lengua es una parte pequeña del cuerpo humano, pero tiene un impacto enorme. Por medio de ella, una persona declara su testimonio de fe, consuela corazones, difunde bondad y recuerda a Dios mediante la oración y la alabanza. Pero también, por medio de ella, una persona puede dañar a otros, romper relaciones o caer en acciones que la alejen de la misericordia de Dios. Por su gran influencia, el islam pone un énfasis especial en cuidar la lengua y usar la palabra con sabiduría.

Comprender las “afecciones de la lengua” es esencial. Se trata de hábitos de habla dañinos que pueden afectar la relación de una persona con Dios y con los demás. La buena noticia es que el Corán y el ejemplo del mensajero ﷺ ofrecen una guía hermosa para ayudar a los creyentes a hablar con sabiduría, compasión y autocontrol.

Por qué la lengua importa en el islam

El mensajero ﷺ dijo: “Quien crea en Dios y en el Último día, que diga el bien o que guarde silencio.”

Esta enseñanza sencilla muestra la base de la ética del habla en el islam: decir lo que beneficia o, de lo contrario, abstenerse de hablar. El silencio no es debilidad; es un acto de adoración que trae bendiciones y recompensa cuando se usa para evitar el daño.

El islam enseña que las palabras no son solo sonidos. Quedan registradas y serán juzgadas; afectan los corazones y forman el carácter de una persona en esta vida y su destino en la otra.

Una frase sincera puede elevar a alguien, mientras que una frase imprudente puede causar arrepentimiento durante años.

Afecciones comunes de la lengua

1. La calumnia por la espalda (ghibah)

Definición: Hablar de alguien de una manera que a esa persona no le gustaría escuchar, aunque sea verdad.

Por qué es dañina: Es un pecado; destruye relaciones, esparce negatividad y hiere corazones. El Corán la compara con “comer la carne de su hermano muerto” (49:12), mostrando lo espiritualmente grave que es.

Consejo práctico: Antes de hablar de alguien en su ausencia, pregúntate: ¿Lo diría si estuviera aquí? Si no, guarda silencio o reformúlalo de manera positiva.

2. Difamación y rumores; llevar chismes (ser “chismoso” o “correveydile”)

Definición (difamación): Hacer acusaciones falsas sobre alguien.

Definición (llevar chismes): Difundir comentarios o información que provoca tensión entre las
personas.

Por qué es dañino: Son pecados graves. Estos malos hábitos rompen la confianza y desgarran a las comunidades. El mensajero ﷺ advirtió que quien difunde chismes dañinos será castigado en la otra vida.

Consejo práctico: Verifica la información antes de compartirla y elige palabras que unan los corazones en lugar de dividirlos.

3. Mentir

El islam anima firmemente a la veracidad y la claridad. El mensajero ﷺ dijo que un creyente no persiste en la mentira, porque conduce a la mala conducta y a la oscuridad espiritual. Consejo práctico: Incluso las mentiras pequeñas y “sin importancia” pueden volverse costumbre. Procura ser lo más honesto posible y, si cometes un error, corrígelo de inmediato y arrepiéntete.

4. Palabras duras o hirientes

Algunas personas hablan sin pensar en cómo sus palabras caen en el corazón de los demás. El islam fomenta la amabilidad, el consejo suave y el buen trato al hablar. Es un mandato de Dios: “… y hablen a la gente con buenas palabras.” (2:83)

Consejo práctico: Cuando estés frustrado o emocional, haz una pausa antes de hablar. Un momento de paciencia puede ahorrarte muchos arrepentimientos.

5. Hablar en exceso

Hablar demasiado, aunque no sea pecado, puede desperdiciar el tiempo, debilitar el enfoque en asuntos importantes de la fe y llevar a errores. Los primeros sabios decían: “Quien aumenta su الكلام (habla), aumentan sus errores.”

Consejo práctico: Practica el silencio intencional. Dedica más tiempo a escuchar que a hablar.

Cómo purificar la lengua

El islam no solo advierte contra el habla dañina; también enseña a cultivar buenos hábitos que llevan al crecimiento espiritual.

1. Recordar a Dios con frecuencia

Ocupar la lengua con expresiones de alabanza como subhanAllah (Dios es perfecto), Alhamdulillah (toda alabanza y gloria pertenecen a Dios) y Allahu Akbar (Dios es más grande) la protege de palabras inútiles, negativas o dañinas.

2. Hablar con propósito

Pregúntate: ¿Esto es beneficioso? ¿Traerá الخير (bien)? ¿Puede causar daño? El habla con propósito es señal de madurez y fe.

3. Pedir perdón cuando sea necesario

Si te equivocas —y todos lo hacemos— el Islam anima al arrepentimiento sincero y, cuando sea posible, a reparar el daño con la persona a la que se ofendió.

4. Rodearte de buena compañía

Estar con personas positivas, conscientes y respetuosas te ayuda a adoptar los mismos modales.

La lengua como camino hacia el Paraíso

La lengua puede ser una puerta hacia una recompensa inmensa. Por medio de ella, una persona recita el Corán, da recordatorios amables, anima a otros, hace súplicas, y fortalece familias y comunidades.

El mensajero ﷺ dijo: “Un siervo puede decir una palabra que complace a Dios sin darle mucha importancia, y aun así Dios lo eleva muchos درجات (niveles) por ella.”

Cada pequeño acto de bien cuenta. Incluso una palabra amable cuenta como caridad en recompensa.

Dominar la lengua es uno de los aspectos más importantes del carácter islámico. No se logra de la noche a la mañana, y los nuevos musulmanes no deben sentirse abrumados. El crecimiento llega poco a poco, con conciencia, práctica y la ayuda de Dios mediante la oración y una intención sincera.

Entre los resultados naturales de la etapa inicial y la discreción del llamado del mensajero ﷺ al islam estaba que sus seguidores eran solo un pequeño número de individuos.

Sin duda, la primera en creer en el mensajero de Dios ﷺ entre las mujeres fue Jadiya; entre los hombres, Abu Bakr; entre los jóvenes, Ali; y entre los siervos, Zayd.

Algunos historiadores describieron a Abu Bakr de la siguiente manera:

“Era un hombre amado y accesible entre su gente: amable y gentil. Era el más conocedor de los linajes de las tribus y de los acontecimientos y asuntos, buenos y malos, que habían ocurrido entre ellas. Era un comerciante de carácter noble y de reputación bien conocida. Los hombres de su pueblo solían acudir a él y sentirse cercanos por muchas razones: por su conocimiento, su comercio y su buena compañía.”

Abu Bakr aprovechó la confianza y el afecto que la gente le tenía, e invitó al islam a aquellos en quienes confiaba. Así, por medio de sus esfuerzos, las figuras más destacadas del Islam en su período más temprano abrazaron la fe —entre ellos: Zubayr, Uthmán, Talha, Saad y Abd ar- Rahmán— todos los cuales más tarde recibieron las buenas noticias del Paraíso por parte del
propio mensajero ﷺ.

La propia familia de Abu Bakr estuvo entre las primeras en entrar al islam también, como se demuestra en la historia de la emigración. Se relata que entre los que abrazaron el islam mediante la invitación de Abu Bakr se encontraban: Musab, Ayyash y Arqam.

Lecciones y Reflexiones

1. La bendición de la compañía recta

La historia de los primeros creyentes en el islam revela claramente el profundo efecto de mantener la compañía de personas rectas. Jadiya alcanzó el rango más elevado en la fe debido a su cercanía con el mensajero de Dios ﷺ. Abu Bakr era el mejor amigo del mensajero ﷺ, y su proximidad a él lo llevó a creer de inmediato. Ali y Zayd, del mismo modo, obtuvieron este honor al ser criados bajo el cuidado y la protección del mensajero ﷺ.

2. El poder del buen carácter

Los buenos modales y el trato gentil son de los medios más fuertes para atraer los corazones y conquistar las mentes. Las mejores personas son aquellas que son amigables y fáciles de tratar. La dureza y la severidad suelen alejar a los demás y convertirse en obstáculos para compartir el mensaje del islam.

3. La influencia de los rectos con estatus o riqueza

Aquellos que poseen posición social o riqueza, y que además son rectos, pueden tener un impacto poderoso al atraer nuevos seguidores hacia la fe. Su posición y reputación sirven como puentes hacia corazones que de otro modo podrían permanecer distantes.

4. El modelo de Abu Bakr

Su inmediata iniciativa para invitar a otros al islam —desde el mismo día en que abrazó la fe hasta su fallecimiento— es el mejor ejemplo del verdadero creyente cuya fe lo impulsa a la acción. Su celo no fue un impulso emocional pasajero, sino una misión constante y de por vida, nacida de una convicción profunda y un propósito inquebrantable.

5. La universalidad del llamado al islam

El islam se extendió entre todos los clanes de La Meca; no se limitó a la familia del mensajero ﷺ. El mensajero ﷺ no restringió su mensaje a su propia tribu, pues el islam es una gracia de Dios para toda la humanidad. La aceptación temprana del islam por personas de diversas tribus refutó cualquier afirmación de que el islam buscara promover intereses tribales o elevar el linaje del mensajero ﷺ por encima de los demás.

6. La permanencia de la devoción de los primeros creyentes

Los primeros musulmanes permanecieron como líderes y pioneros en batalla y en paz, en política y gobierno, en conocimiento, jurisprudencia y guía espiritual. Su fe no fue un entusiasmo pasajero, sino una creencia profunda y duradera que movió sus corazones, mentes y acciones para servir el Camino de Dios. Nunca se volvieron hacia la comodidad, el lujo o la ociosidad desde el momento en que creyeron hasta que encontraron a su Señor. Que Dios acepte sus esfuerzos y les recompense generosamente.

7. La “extrañeza” digna de los primeros creyentes

Los primeros creyentes eran extraños en una sociedad abrumada por la ignorancia, el caos y la corrupción. Sin embargo, su condición de “extraños” no era de debilidad, humillación o derrota. El islam cultivó en ellos un espíritu de honor, dignidad y elevación por encima de la incredulidad. Siempre estuvieron alertas a su deber de transformar y reformar aquella sociedad corrupta, derribar sus cimientos falsos y elevar en alto la bandera del islam, con una determinación inquebrantable y una confianza absoluta en la promesa de Dios de victoria y establecimiento de Su camino sobre la tierra. Así, competían entre sí apresurándose en esforzarse por la causa de Dios, anhelando elevar Su palabra por encima de todas las demás.

El pueblo de Thamud fue una nación antaño poderosa. Poseían habilidades de ingeniería que les permitían tallar viviendas en las montañas, algo que hasta hace poco —y solo con avances tecnológicos— parecía inalcanzable. Lograron prosperar en una región montañosa y rocosa que les brindaba seguridad y prosperidad. Sin embargo, a pesar de todo ello, eran extremadamente arrogantes. Creyeron equivocadamente que sus moradas les garantizaban invencibilidad.

Dios menciona las bendiciones que se les concedieron: “¿Acaso pensáis que se os dejará seguros para siempre en lo que tenéis aquí: entre jardines y manantiales, diversos cultivos y palmeras cargadas de fruto tierno; para tallar casas en las montañas con gran destreza?” (Corán, 26:146-149). “Recordad cuando Él os hizo sucesores después de Aad y os estableció en la tierra—y edificasteis palacios en sus llanuras y excavasteis casas en las montañas. Recordad, pues, los favores de Dios y no andéis propagando la corrupción en la tierra.” (Corán, 7:74).

El pueblo de Aad también fue una gran nación que precedió a Thamud y habitó en el sur de Arabia. A ellos igualmente se les envió un mensajero de Dios llamado Hud, y su historia se relata a menudo en el Corán. Fueron destruidos por rechazar el mensaje de Dios y a Su mensajero. Dios recuerda a Thamud la nación desaparecida que les antecedió y cómo fueron capaces de prosperar en su región de terreno rocoso.

El diálogo entre la élite de Thamud y los creyentes que siguieron al mensajero Sálih se transmite en el Corán. Los jefes y líderes tribales de Thamud dijeron, dirigiéndose a los seguidores del mensajero Sálih: “¿Estáis seguros de que Sálih ha sido enviado por su Señor?”

Ellos respondieron: “Ciertamente creemos en lo que se le ha enviado.” (Corán, 7:75). Así, desde el principio, muchos de Thamud rechazaron al mensajero Sálih y mostraron escepticismo ante su mensaje. Dijeron entonces: “En verdad, rechazamos aquello en lo que creéis.” (Corán, 7:76).

Su arrogancia llegó a ser tan delirante que afirmaron que el mensajero Sálih y sus seguidores eran la causa de todas sus desdichas y problemas. El pueblo de Thamud fue golpeado por la sequía, y en lugar de verlo como una señal de Dios, culparon a los creyentes. Respondieron: “Tú y tus seguidores sois un mal augurio para nosotros.” Él contestó: “Vuestros augurios están determinados por Dios. En realidad, no sois sino un pueblo puesto a prueba.” (Corán, 27:47).

Otro ejemplo de su arrogancia fue su complot para asesinar al mensajero Sálih y a su familia. Supusieron que podrían matarlos a todos y luego fingir ignorancia de los asesinatos, proclamando inocencia ante la familia y los parientes de Sálih. Juraron: “¡Juremos por Dios que lo atacaremos a él y a su familia por la noche! Luego diremos ciertamente a sus herederos más cercanos: ‘No fuimos testigos del asesinato de su familia. Sin duda decimos la verdad.’” (Corán, 27:49).

Cuando esta arrogancia llegó a su límite, se les prometió el castigo de Dios: “Entonces él se apartó de ellos, diciendo: ‘¡Oh, pueblo mío! En verdad os he transmitido el mensaje de mi Señor y os he dado un consejo sincero, pero no os gustan los consejeros sinceros.’” (Corán, 7:79).

La fe es algo que fluctúa entre la fortaleza y la debilidad. Hay momentos en los que nos sentimos fuertes en nuestra fe y otros momentos en los que podemos experimentar debilidad. Así como los pecados y la desobediencia a Dios debilitan la fe, las acciones justas y la obediencia a Dios la fortalecen. En este blog, veremos cinco pequeños hábitos que pueden tener un gran impacto en el fortalecimiento de nuestra fe.

El primero es la letanía diaria de alabar a Dios y glorificarlo. Cada mañana y cada noche hay ciertas súplicas que puedes decir para pedirle a Dios Su protección y gracia para esa mañana o noche. Estas pueden encontrarse en cualquier libro de oraciones. Son relativamente cortas y fáciles de leer, no tomando más de 10-15 minutos. Sin embargo, su impacto es grande. El mensajero Muhammad nos informó de sus virtudes en muchas de sus enseñanzas. Un ejemplo es el mayor pasaje del Corán, 2:255. El mnsajero Muhammad nos informó que este pasaje sirve como protección para la persona que lo recita. Recitarlo después de cada una de las cinco devociones rituales diarias es recompensado con la entrada al Paraíso. Otras declaraciones como glorificar y alabar a Dios resultan en el perdón de los pecados. Estas oraciones de mencionar a Dios son rápidas y fáciles de decir, con grandes recompensas y virtudes.

El segundo hábito es una devoción voluntaria de dos unidades de oración ofrecida por la mañana después del amanecer y antes del mediodía. El Mmensajero Muhammad nos dijo que hay una cuota de caridad debida sobre cada articulación en nuestros cuerpos que Dios nos ha bendecido. Nuestro cuerpo y lo que podemos hacer con él, así como la manera en que funciona, son algunas de las mayores bendiciones de Dios. Dios nos otorgó nuestros cuerpos de manera gratuita, pero cada articulación debe ser utilizada una vez al día en algún acto de bondad como un acto de gratitud. En una de sus enseñanzas, el mensajero Muhammad enumeró estas articulaciones en cientos y dio ejemplos de todas las buenas acciones que calificarían como una cuota de caridad de gratitud por ellas. Luego nos dijo que ofrecer dos unidades de devoción por la mañana sería suficiente para mostrar gratitud por nuestros cuerpos. Esto solo tomaría unos pocos minutos, pero una vez más, su recompensa es grande.

El tercer hábito es dar un poco de caridad financiera cada día. Puede ser solo unas pocas libras o pesos. Puede ser a una persona sin hogar, un huérfano, una viuda o cualquier persona necesitada. Dios nos dice en el Corán cómo el ejemplo de la caridad es como una sola semilla que brota una planta con 700 semillas de grano. Cada libra o peso dado en caridad es multiplicado por Dios. El mensajero Muhammad nos dijo que las personas serán cubiertas por la sombra de la caridad que dieron el Día del juicio.

El cuarto hábito es leer/escuchar/recitar una porción del Corán diariamente. Dedica 15-20 minutos al día, en el momento que más te convenga, y lee/escucha/recita algo del Corán. Puedes alternar entre leer, memorizar, escuchar, recitar, aprender y estudiar el Corán. El Corán está lleno de bendiciones. Dios describe al Corán como una misericordia, luz, guía y cura. El mensajero Muhammad constantemente se dedicaba al Corán mediante la recitación, la escucha, el aprendizaje y la enseñanza.

El quinto hábito que ayuda a fortalecer nuestra fe es ayudar a los demás. Cada acto de bondad es recompensado como un acto de caridad. Ayudar a los demás es extremadamente recompensante. El mensajero Muhammad nos informó que Dios ayuda a aquellos que ayudan a los demás. Si ocultas los defectos de los demás, Dios ocultará tus defectos. Si estás allí para los demás en su momento de necesidad, Dios estará allí en tu momento de necesidad. Orar por otros en su ausencia te otorga la oración de los ángeles a cambio.

Estos cinco pequeños hábitos son relativamente fáciles de realizar, pero tienen grandes recompensas y virtudes asociadas a ellos. Tienen un gran impacto en el fortalecimiento de nuestra fe. Dios ama las acciones que se realizan de manera consistente, incluso si son pequeñas.

En el amanecer del tiempo, cuando Adán se erguía,
En la luz del cielo, donde los ángeles moraban,
Allah habló, y Adán entendió,
El saludo puro, las palabras tan verdaderas.
“Assalamu Aleikum”, dijo suavemente,
Y las voces angelicales a su alrededor se esparcieron,
“Wa Aleikum Assalam Wa Rahmatullah”,
Una bendición de seguridad y protección,
Misericordia y gracia, un aumento en las bendiciones.
Este saludo nuestro, tan simple, tan profundo,
Un tesoro de Allah, para que lo guardemos.
Es más que palabras que compartimos casualmente,
Es una oración, una promesa, un lazo de cuidado.
Cada vez que nos encontramos, cada vez que nos separamos,
Saludamos con intención, desde el corazón,
Una oración por la seguridad, un escudo de amor:
“Que Allah te proteja, que Él bendiga tu camino”,
En cada momento, de noche y de día.
Este pacto de seguridad, ahora reflexionamos,
Una promesa de bondad, honor, respeto.
Que la misericordia y la gracia de Allah te rodeen,
En cada paso, en cada sonido.

Y con toda bondad, que tu vida se llene,
Con bendiciones abundantes, como Allah lo ha querido.
Así que cuando digamos “Assalamu Aleikum”, sabe,
Es más que un saludo, más que una apariencia.
Es una oración sentida, un lazo tan fuerte,
Una oración concisa, no demasiado larga.
Hagámoslo significativo, hagámoslo verdadero,
Para entenderlo, creer en él y vivirlo también.
Porque en este saludo, encontramos nuestro lugar,
En la misericordia de Allah, en Su gracia.

El capítulo 18 del Corán, conocido como ‘La Cueva’, pertenece a las primeras revelaciones mecanas durante el inicio del ministerio del mensajero Muhammad. Es un capítulo que se nos anima a recitar todos los viernes. En este capítulo se mencionan cuatro historias que no se encuentran en ninguna otra parte del Corán. Cada una de estas historias habla sobre una prueba que podemos enfrentar en nuestras vidas. Dios dice al comienzo de este capítulo: “Ciertamente, hemos embellecido la Tierra con adornos para probarles y ver cuál de ellos realiza las mejores acciones.” [18:7]

La primera prueba es la prueba de la persecución debido a las creencias y la fe. Esto se encuentra en la historia de la gente de la cueva, después de quienes se nombra el capítulo. La historia de la gente de la cueva se centra en un grupo de jóvenes creyentes que vivían en una sociedad de incredulidad y politeísmo. Estos jóvenes fueron perseguidos por sus creencias. El rey y la gente de la ciudad no estaban dispuestos a permitir que los jóvenes creyeran en el Único Dios verdadero.

El rey era conocido por su tiranía y opresión. Mataba a quienes no estaban de acuerdo con él. La gente de la ciudad tampoco simpatizaba con esta nueva fe de los jóvenes. Tampoco estaban dispuestos a apoyar su elección. Temiendo la opresión, el encarcelamiento y la muerte, los jóvenes decidieron abandonar su ciudad y huir por el bien de su fe. Dios los elogia por esta elección.

No es fácil sacrificar por tus creencias, especialmente cuando el precio es tu hogar, familia y amigos. Cuando los jóvenes tomaron su decisión y eligieron descansar en una cueva, Dios los honró con un milagro especial, que está preservado en el Corán. Durmieron durante tres siglos, para que Dios pudiera mostrarles Su misericordia y favor. Este es el resultado para aquellos que eligen a Dios por encima de otros y sacrifican por Su causa.

La segunda prueba mencionada en este capítulo se muestra a través de la historia del hombre que poseía dos jardines. La historia gira en torno a la riqueza y cómo es una prueba. Dios había bendecido a este hombre con mucha riqueza: jardines de frutas y ríos. Nada se le había negado. Además, también disfrutaba de la bendición de los hijos, los sirvientes y otros partidarios.

Sin embargo, todo esto solo lo llevó a la arrogancia y la altivez. Menospreció a su amigo menos afortunado y ridiculizó su consejo de mostrar gratitud a Dios por las bendiciones que tenía. Pensó erróneamente que su riqueza y mano de obra eran un signo del amor y la aceptación de Dios. ¡Si no fuera así, ¿por qué recibiría tales bendiciones?! Por lo tanto, incluso si hubiera una resurrección, seguramente un Dios que lo amaba y lo colmaba de tales bendiciones en esta vida solo lo aumentaría en gran medida en la próxima.

Dios destruyó la riqueza de este hombre para mostrarle a él y a nosotros que la riqueza de este mundo no es un signo del placer o desagrado de Dios, sino más bien una prueba a través de la cual Dios examina nuestra creencia, acción y carácter. No se trata de la riqueza en sí misma, sino de cómo la ganamos y gastamos.

La tercera historia única en este capítulo es la de Moisés y Khidr. Es una historia en la que el conocimiento se convierte en una prueba. Este es quizás un concepto desconcertante, ya que normalmente asociamos el conocimiento solo con la bondad y el beneficio. Sin embargo, al igual que con la riqueza, el conocimiento también puede ser usado para bien o mal utilizado. También puede conducir a la arrogancia, el orgullo y el mirar por encima a otros considerados menos sabios, en lugar de las cualidades nobles que debería nutrir dentro de nosotros: la modestia, la humildad, la piedad y una verdadera preocupación por el bienestar de los demás. ¿Cuántas veces hemos caído en la tentación de poseer estos rasgos innobles como resultado de algún pequeño conocimiento que adquirimos?

Los mensajeros de Dios son dotados con el conocimiento de las escrituras y el más alto nivel de conocimiento humano. Están por encima de los pecados y los rasgos de carácter negativos. Aun así, son humanos y dependen de Dios para su conocimiento, no teniendo conocimiento completo, ya que esa es una cualidad exclusiva de Dios. Dios sabiamente permite situaciones en la vida de los mensajeros que se convierten en lecciones para toda la humanidad para demostrar Su conocimiento y sabiduría supremos.

Moisés, el gran mensajero de Dios, que fue bendecido con muchos favores divinos a lo largo de su vida, incluido el honor distintivo de haber hablado directamente con Allah, se levantó entre su pueblo y pronunció un sermón. Le preguntaron quién era el más sabio entre la humanidad. Él respondió que él lo era, según lo que sabía. Olvidó atribuir el conocimiento supremo a Dios al decir: “Dios sabe mejor.” Dios, en Su sabiduría, quiso enseñar a Moisés—y a través de él, a todos nosotros—una lección sobre la humildad intelectual y las limitaciones del conocimiento humano, incluso para aquellos que tienen un alto grado de él. Le instruyó a viajar hasta la unión de los dos mares donde encontraría a un siervo devoto de Dios llamado Khidr. Este siervo estaba dotado con más conocimiento divino que Moisés en ciertos asuntos.

Moisés, el noble mensajero de Dios, emprendió un viaje con Khidr. Durante su tiempo juntos, Moisés fue testigo de tres acciones asombrosas por parte de Khidr: el hundimiento de un barco, el asesinato de un joven y la reparación de un muro en una ciudad que les había negado hospitalidad. Moisés, a pesar de su estatus y sabiduría, no pudo comprender inicialmente el razonamiento detrás de estas acciones y cuestionó cada una de ellas. Al final de su viaje, Khidr explicó la sabiduría divina detrás de cada acto, revelando que fueron realizados según las instrucciones y mandamientos de Dios, no por los caprichos personales de Khidr.

Esta historia está llena de lecciones y normas, que merecen un artículo dedicado para explorarlas completamente. Baste decir que Moisés, uno de los más grandes mensajeros de Dios, demostró humildad, modestia y una disposición para aprender, cuando se enfrentó a un conocimiento más allá del suyo propio. Es un recordatorio poderoso de que el verdadero conocimiento comienza con reconocer la vastedad de lo que no sabemos y someternos humildemente a la sabiduría de Dios.

La cuarta y última historia se refiere al rey que conquistó el este y el oeste. La historia de Zul-Qarnain se refiere a la prueba del poder, la autoridad y la influencia. Cuando Zul-Qarnain conquistó el Oeste, Dios probó su inmenso poder y cómo lo usaría. En lugar de ir a cualquier extremo de tratar a todos sus súbditos con dureza o con amabilidad, Zul-Qarnain estableció la justicia.

Esta justicia fue la constitución de Zul-Qarnain cuando fue a conquistar el este y las tierras entre el este y el oeste. Su justicia, compasión y bondad se destacan aún más en la forma en que trató a las personas que solicitaron su ayuda contra la opresión de Gog y Magog.

Aunque esta historia habla sobre el poder en el más alto nivel, es el mismo concepto de justicia y compasión lo que nos ayuda a lidiar con el poder en cualquier nivel y en cualquier forma. Los padres tienen un cierto poder sobre sus hijos, un esposo también sobre su esposa, un empleador sobre los empleados y así sucesivamente. Fue esta responsabilidad la que el mensajero Muhammad enfatizaba en la famosa declaración: “En verdad, todos ustedes son pastores y cada uno de ustedes es responsable de su rebaño.”

Como nuevo musulmán, es probable que ya hayas encontrado el hermoso saludo del islam: “Assalamu Aleikum”. Este saludo no es simplemente un intercambio de palabras habitual; tiene un significado profundo y una historia arraigada.

Un saludo con orígenes divinos

Cuando Allah creó a Adán, el primer ser humano, le enseñó muchas cosas, incluido cómo saludar a los demás. El primer saludo que Adán extendió fue a un grupo de ángeles. Él dijo: “Assalamu Aleikum” a lo que los ángeles respondieron: “Wa Aleikum Assalam Wa Rahmatullahi Wa Barakatuh”.

Allah instruyó a Adán que este saludo sería el saludo que él y su descendencia usarían. Este saludo se transmitió de Adán a su descendencia y permaneció como el saludo del islam a través de generaciones de mensajeros y creyentes, hasta el último mensajero, Muhammad ﷺ, y sus seguidores.

Tres partes

El saludo puede ser tan breve como “Assalamu Aleikum” o tan largo como “Assalamu Aleikum Wa Rahmatullahi Wa Barakatuh”. A nivel básico, la primera parte es la más significativa y es el punto de partida al aprender. Cuanto más uno aprende y puede implementar, más se aumenta la recompensa y el significado profundo.

Los significados profundos detrás de las palabras

El saludo de “Assalamu Aleikum Wa Rahmatullahi Wa Barakatuh” es más que una simple manera de decir hola. Es una oración, una declaración y un contrato entre creyentes. Esto es lo que significa cada parte:

– Assalamu Aleikum (Que Allah, el Perfecto, el Uno libre de cualquier imperfección, esté contigo): Esta es una oración pidiendo a Allah, que está libre de cualquier imperfección, que proteja y esté con la persona a la que saludas. Significa que deseas su seguridad y protección tanto en su vida religiosa como en la mundana.

-Wa Rahmatullahi (Y la misericordia y gracia de Allah): Estás pidiendo la misericordia y gracia de Allah que los rodee, reconociendo que todo lo que tenemos es resultado de la misericordia y gracia de Allah.

-Wa Barakatuh (Y Sus bendiciones): Estás buscando abundante bondad para ellos, pidiendo a Allah que los aumente y los bendiga en cada aspecto de su vida.

Un saludo con grandes virtudes

Este saludo simple pero poderoso conlleva varios beneficios: Es una fuente de recompensa de Allah. Borra los pecados y nos ayuda a alcanzar una creencia adecuada, amor mutuo entre los creyentes que conduce al Paraíso, y es un vínculo de protección y confianza, lo que significa que la persona a la que saludas está a salvo de cualquier daño de tu parte.

Aplicar el saludo en tu vida

Cada vez que digas “Assalamu Aleikum Wa Rahmatullahi Wa Barakatuh”, recuerda su significado completo. Reflexiona sobre la importancia de las palabras, cree en ellas y encárnalas en tus interacciones con tus compañeros musulmanes.

Que Allah nos permita entender completamente y significar sinceramente este saludo cada vez que lo digamos, convirtiéndolo en una fuente de seguridad y protección, misericordia, gracia y bendiciones en nuestras vidas.

Uno de los métodos más efectivos para criar niños es proporcionarles modelos a seguir positivos. Esto es aún más importante en el mundo actual, donde es muy fácil acceder a personas que pueden ser tomadas como modelos a seguir. Los jóvenes pueden rápidamente adoptar modelos a seguir incorrectos que encuentran en línea o a través de las redes sociales, lo cual puede llevar a resultados negativos. En cambio, necesitamos ser modelos a seguir positivos para nuestros hijos, enseñarles las vidas e historias de buenos modelos a seguir en la historia islámica y encontrarles buena compañía y mentores.

Cuando observamos nuestra rica y larga historia, encontramos modelos a seguir increíbles en el Corán y en la vida del profeta Muhammad. El Corán menciona la historia de Ismael y su postura cuando su padre Abraham le informó que Dios le había ordenado sacrificarlo. Ismael no huye, no se niega ni se resiste. En cambio, como Dios menciona, se somete voluntariamente mientras acepta la voluntad de Dios. Instruye a su padre que haga lo que se le ha ordenado y que él será paciente con el mandato de Dios. Ismael acompaña voluntariamente a su padre, listo para ser
sacrificado, y cuando ambos se someten completamente, Dios cambia a Ismael por un carnero sacrificado.

Este es un ejemplo de sumisión y devoción a Dios, disposición para obedecer a Dios incluso si va en contra de los propios deseos y preferencias. El Profeta Muhammad inculcó esto en sus jóvenes discípulos. Tenemos ejemplos de personas como Abd Allah ibn Abbas, Aisha, Abd Allah ibn Umar, Anas y muchos otros. Cada uno de estos jóvenes llegaría a ser líder en su propio derecho, y todos ellos y sus historias deberían ser estudiados por nuestros hijos como ejemplos de buenos modelos a seguir.

Aisha fue la esposa más joven del profeta Muhammad y la más querida por él. Pasó años dedicándose a servir al profeta Muhammad y, al hacerlo, estudió su vida, en particular los aspectos privados a los que solo tenían acceso sus familiares cercados. Gran parte de estos aspectos personales de su vida los aprendemos de ella, ya que viviría durante varias décadas después de él y difundiría esas enseñanzas.

Abd Allah ibn Abbas es otro gran modelo a seguir. Es sobrino del profeta. Solo era un adolescente cuando murió el profeta Muhammad. Pasó sus años más jóvenes con el profeta Muhammad aprendiendo de él. El profeta Muhammad oró para que se le diera una comprensión adecuada del Islam y la capacidad de interpretar el Corán. Después de la muerte del profeta Muhammad, Ibn Abbas no deja de estudiar, sino que continúa aprendiendo de sus mayores y ancianos. En pocos años, sus mayores atestiguarían su conocimiento y comprensión.

Abd Allah ibn Umar también era relativamente joven en el momento de la muerte del profeta Muhammad. Hijo de un discípulo senior del profeta y el segundo Califa. Ibn Umar era conocido por su amor al profeta Muhammad y su adhesión a sus enseñanzas y ejemplo, incluso en los detalles más pequeños que algunos podrían considerar triviales. Ese amor lo convirtió en un punto de referencia para los estudiantes. Anas fue presentado al profeta Muhammad a su llegada a Medina como sirviente. Su madre lo dedicó a este gran honor. Durante diez años, el joven pasó horas con el profeta, observando y aprendiendo. Fue uno de los últimos discípulos del profeta Muhammad en fallecer.

Todos los mencionados anteriormente fueron prolíficos narradores de las tradiciones del profeta Muhammad. Fueron líderes que dedicaron sus vidas a difundir las enseñanzas del islam. Tenemos innumerables ejemplos más en nuestra historia, de famosos eruditos y las historias de sus infancias y cómo crecieron para tener un impacto profundo. Eruditos como Imam Malik, Shafi, Bukhari y muchos otros además de ellos.

También hay personas que viven hoy que son buenos modelos a seguir, en términos de su religiosidad, carácter u otros aspectos que tendrían un impacto positivo en nuestros hijos. Puede ser alguien que se ha dedicado a estudiar y memorizar el Corán, una persona conocida por su caridad y generosidad, o alguien que tiene un impacto importante en la comunidad debido a su trabajo social.

Todo lo anterior es importante considerarlo en la crianza para que nuestros hijos tengan acceso y estén rodeados de buenos modelos a seguir.