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En el islam se hace mucho hincapié en los lazos familiares y en toda la institución de la familia. La familia es una unidad que debe basarse en los principios de la fe, el amor y la búsqueda de la complacencia de Dios. La familia basada en la fe ayuda a la persona en esta vida y en la otra. Dios dice: «Dios es quien os ha dado esposas de entre vosotros, y a través de ellas os ha dado hijos y nietos y os ha provisto de bienes». [17:72] El mensajero Muhammad nos informó de que después de la muerte, las oraciones de los hijos justos siguen beneficiando a los padres.

La familia en el islam comienza con el matrimonio entre un hombre y una mujer creyentes. Los musulmanes sólo deben casarse con musulmanes. La perspectiva debe ser casta y modesta. Esto también procede de los favores de Dios, como dice en el Corán: «Otro de Sus signos es que creó esposas de entre vosotros para que viváis con ellas en tranquilidad: ordenó el amor y la bondad entre vosotros. Verdaderamente hay signos en esto para los que reflexionan». [30:21] El mensajero Muhammad nos animó a elegir cónyuges que valoren su fe y quieran complacer a Dios.

Un esposo y una esposa que construyen su familia sobre la fe en Dios, el amor mutuo y el respeto tendrán una unidad fuerte. El mensajero Muhammad nos animó a tener hijos y a educarlos en la fe adecuada y en un carácter recto y decente. A lo largo de la historia de la humanidad, los hijos han sido considerados beneficiosos por múltiples razones. Cuidar de sus padres en la vejez y proporcionar a sus padres el sentimiento de orgullo de tener una descendencia. Los hijos también son beneficiosos para la fe y el camino espiritual de cada uno, cuando se cumple con responsabilidad el papel de padre. Por eso es tan importante una paternidad buena y profética. Cuando el marido y la mujer buscan complacer a Dios, trabajan duro en sus diferentes roles dentro de la familia y crían buenos hijos, Dios bendice sus esfuerzos.

Se anima a los padres musulmanes a enseñar a sus hijos sobre Dios, el rito de adoración, la fe y otros asuntos importantes desde una edad temprana. La enseñanza debe realizarse mediante el modelado de un comportamiento adecuado. Se dice a los padres que introduzcan el rito de adoración y la devoción a Dios a sus hijos de forma gradual para ayudarles a formar buenos hábitos y modales en la adoración. Se nos pide que enseñemos a nuestros hijos a tener buena conducta y modales y a conocer diferentes protocolos que necesitan en la vida personal y pública, desde respetar a los mayores hasta comer y beber. Si este proceso se lleva a cabo correctamente, los padres se benefician, ya que reciben una recompensa de Dios cada vez que uno de sus hijos realiza una buena acción. Los hijos también se benefician porque forman parte de la siguiente generación que un día formará sus propios lazos matrimoniales y familiares. Dios dice: «En cuanto a los que creen y cuyos descendientes les siguen en la fe, elevaremos a sus descendientes a su rango, sin descontar nada de la recompensa de sus obras. Cada persona cosechará sólo lo que haya sembrado». [52:21]

Los lazos familiares en el islam no se limitan a padres e hijos, la familia nuclear, sino que se extienden más allá. Dios nos ordena unir los lazos de parentesco y de sangre. Una de las primeras órdenes que dio el mensajero Muhammad cuando llegó a la ciudad de Medina fue unir los lazos de parentesco. Dios vincula la fe con los lazos familiares en el Corán: «Es muy probable que si os apartáis de tener fe en Dios y de seguirle, haréis mal en la tierra con la incredulidad y los pecados, y cortaréis los lazos familiares, como solíais hacer en el período de la ignorancia (antes de que descendiera el Corán)». [47:22]

Con todo lo anterior, debería quedar suficientemente claro que la familia ocupa un lugar importante en el islam. Si la unidad familiar agrada a Dios y posee buen carácter y conducta, otras familias del vecindario y la comunidad se verán influenciadas positivamente. Es como un efecto dominó cuando numerosas familias son así y, en última instancia, la sociedad se beneficia y se reforma. Los fuertes lazos familiares disminuyen el comportamiento antisocial y la delincuencia y crean una comunidad en la que los miembros se ayudan mutuamente.

El Corán es la última palabra de Dios a la humanidad. Contiene todo lo que los seres humanos necesitan para adorar a Dios y vivir una vida buena y plena mientras se preparan para su vida en el más allá. Para ello, el Corán nos enseña los temas más importantes que debemos conocer.

El Corán se centra en gran medida en el establecimiento de creencias adecuadas. Sin la creencia correcta en el Único y Verdadero Dios, no habrá éxito final. Dios nos dice que reflexionemos sobre los signos que ha puesto para nosotros. Los signos en el universo, en nuestra propia creación y en nuestros cuerpos, y en los ciclos vitales que vemos a nuestro alrededor. Dios se describe a Sí mismo ante nosotros mencionando Sus nombres y atributos, ya que éstos nos permiten amarle, reverenciarle y adorarle mediante la gratitud y la obediencia. Esto crea en nosotros un sentido de conciencia de Dios que garantiza que nuestra creencia en Dios esté arraigada en el corazón y sea coherente en público y en privado.

Dios también nos habla de la realidad de la muerte y de la vida después de la muerte. Mediante la creencia en el Día del juicio, sabemos que todo lo que hagamos en esta vida será cuestionado y juzgado por Dios y que tendremos que rendir cuentas. Nadie puede escapar al juicio divino. Dios nos habla de Satanás y de sus tramas malignas para que seamos conscientes de ellas y aprendamos a protegernos de ellas. Dios también menciona otros sistemas de creencias y religiones creadas por el hombre y sus falsedades y contradicciones.

El Corán se centra en historias de las naciones del pasado, de los mensajeros de Dios y de sus seguidores y adversarios. Las historias abarcan numerosos incidentes de la vida del mensajero Muhammad. Estas historias contienen lecciones, moralejas y principios. Por ejemplo, la historia puede tratar de las luchas que tuvo un mensajero de Dios con su familia o su salud. La historia nos contará las características que mostró el Mensajero y la forma en que superó esa dificultad y prueba. Esas lecciones se aplican a cualquiera que se encuentre en una situación similar.

El Corán habla de leyes y mandamientos. Son las obligaciones que Dios nos ha impuesto, como en la adoración ritual, los parámetros en las transacciones financieras y las normas familiares. Esto permite a los musulmanes comportarse de la manera más agradable a Dios y beneficiosa para los demás. Estos mandamientos también contienen prohibiciones de actos perjudiciales como el aborto, el asesinato y el robo, o de vicios que dañan a la persona como la fornicación, la sodomía, el adulterio, la bebida y el juego.

El Corán habla del desarrollo del carácter. Nos anima a incorporar atributos buenos y nobles que nos ayuden a protegernos de Satanás y, al mismo tiempo, nos beneficien a nosotros mismos y a los demás. Se trata de cualidades como el recuerdo de Dios, ser honesto y amable, ser misericordioso con los demás, la generosidad e ignorar a los insensatos. También se incluye lo contrario: características que son malas y perjudiciales, como ser avaro, mentir y engañar.

De forma similar al último punto, el Corán también se centra en el desarrollo espiritual del carácter. Esto incluye acciones que son internas y proceden del corazón. Por ejemplo, amar a Dios, confiar en Él, esperar Su recompensa y temer Su castigo. Asimismo, también se destacan las características espirituales perjudiciales, como la ira, los celos y el orgullo.

El Corán ofrece a la humanidad una guía completa y sana a través de los temas y asuntos que aborda. El camino de la salvación consiste en aplicar el Corán en la propia vida para ganarse el favor de Dios y tener éxito en esta vida y en la otra.

La segunda celebración musulmana anual del año se llama Eid al-Adha, la Celebración del sacrificio. Los musulmanes de todo el mundo celebran este día adorando a Dios y glorificándole. Uno de los principales actos de adoración que se fomentan en este día es el sacrificio ritual de determinados animales. El mensajero Muhammad ofrecía este sacrificio ritual y animaba a sus seguidores a hacerlo, si eran económicamente capaces. Los musulmanes pueden sacrificar ritualmente ciertos animales a lo largo del año por diversos motivos, como el banquete de una boda o el nacimiento de un hijo, en agradecimiento a Dios. También se puede sacrificar un animal para consumirlo. La mayoría de la gente no sacrificará un animal entero para el consumo de carne, sino que acudirá a su carnicero local Halal o Kosher y comprará la carne que necesite.

Sin embargo, el sacrificio ritual en los días del Eid al-Adha, que tiene lugar del 10 al 13 del último mes del calendario islámico, es el momento en que muchos ofrecerán un animal en sacrificio ritual. Para que el acto del sacrificio ritual sea correcto, deben darse una serie de circunstancias:

• Este acto de devoción se exige a quienes tienen capacidad económica. Debe llevarlo a cabo la cabeza de familia o quienquiera de la familia que esté en condiciones económicas de hacerlo. Un animal es suficiente para toda la familia. Los pobres y necesitados no tienen que ofrecer este sacrificio.

 

• Para el sacrificio ritual del Eid al-Adha, el animal ofrecido sólo puede ser de tipos de ganado específicos, que son ovejas, cabras, vacas o camellos.

 

• El animal debe haber alcanzado la edad mínima para poder participar en el ritual, que es de seis meses para un cordero, un año para una cabra, dos años para una vaca y cinco años para un camello.

 

• El animal debe estar sano. No debe estar cojo, enfermo, demacrado ni tener defectos evidentes, como la falta de un miembro.

 

• El sacrificio ritual del Eid al-Adha comienza después de la oración congregacional del Eid, el 10 de Dhul-Hiyyah (duodécimo mes del calendario islámico), y dura hasta la puesta de sol del 13 de Dhul-Hiyyah.

 

• Quien realice el sacrificio ritual debe ser un musulmán adulto que esté familiarizado con las normas del sacrificio ritual.

 

• La persona debe invocar el nombre de Dios diciendo «Bismillah» (con el nombre de Dios), mientras realiza el sacrificio ritual.

 

• Si es posible, el animal debe estar orientado en dirección a La Meca (Qiblah) antes del sacrificio ritual.

 

• El sacrificio ritual debe realizarse con un instrumento afilado, como un cuchillo. Esto se hace para que el sacrificio se complete rápidamente y con la mínima angustia para el animal.

 

• Debe tratarse al animal con delicadeza y no asustarlo previamente, como, afilando un cuchillo delante de él antes del sacrificio.

 

• El sacrificio ritual se lleva a cabo seccionando la tráquea y los vasos sanguíneos, venas yugulares, del animal cortando a través de la garganta. La cabeza del animal no se secciona por completo, ni se corta la médula espinal.

 

• Debe drenarse toda la sangre del cuerpo del animal antes de proceder a desollarlo y cortarlo.

 

• La carne del sacrificio ritual ofrecido en Eid al-Adha debe dividirse en tres partes: un tercio para que se lo coman el oferente y su familia, un tercio para regalar a amigos y familiares, y un tercio para distribuir entre los pobres y necesitados.

El Corán consta de 114 capítulos y más de 6.000 versículos. Los eruditos del islam siempre se han basado en la primera revelación para ver cómo comenzó el mensaje del islam. Sabemos que la primera revelación tuvo lugar en el mes de Ramadán, tal y como lo menciona Dios en el Corán. Cuando Muhammad se acercaba a los 40 años, solía ir a la montaña de Hira durante noches sucesivas. Se dirigía a una cueva hacia la cima de esta montaña para adorar a Dios y mostrar devoción. No aprobaba las malas prácticas de su pueblo y el paganismo generalizado y esta práctica de retiro le resultaba atractiva.

Una noche, mientras estaba en la cueva, se le apareció el arcángel Gabriel. Le ordenó que leyera. Muhammad, como hombre iletrado, respondió que no sabía leer. Gabriel le apretó y luego le soltó, repitiendo la orden de leer. Muhammad dio la misma respuesta. Gabriel le apretó y le soltó y luego le ordenó que leyera las primeras palabras de Dios.

Estas palabras son los cinco pasajes iniciales del capítulo 96 del Corán. «¡Lee! En el nombre de tu Señor que ha creado: Creó al hombre de una forma adherente de sangre después de ser una gota de semen. ¡Lee! Tu Señor es el Más Bondadoso, abundante en generosidad y bondad, que enseñó a los hombres a escribir y a usar la pluma, que enseñó al hombre lo que no sabía».

Estos versículos contienen la base y la esencia del mensaje del islam. Anunciaban el encargo de Muhammad como mensajero de Dios. Muhammad comprendió a través de ellos que se le estaba revelando algo asombroso. Estas cinco frases hablan de la importancia de hacer todo sólo con el nombre de Dios buscando Su ayuda, bendiciones y protección, y de acuerdo con Sus mandatos y enseñanzas. Las palabras divinas subrayan la importancia de aprender, leer, escribir y obtener el conocimiento adecuado de Dios, ya que son la base para conocer y comprender los mandatos de Dios.

Los pasajes muestran que sólo el Único Dios Verdadero es digno de toda adoración y devoción. Esto se debe a que sólo Dios es el Creador y Amo del universo. Él creó a la humanidad y describe el desarrollo humano en las diferentes etapas de la vida. Éste es sólo uno de los muchos signos de Dios. Por ello, las personas deben dirigirse a Dios en adoración y gratitud por sus bendiciones. A cambio, Dios les mostrará generosidad, amabilidad, misericordia y abundante bondad.

La experiencia del ayuno para un nuevo musulmán puede presentar algunos retos. En esta publicación analizaremos algunos de ellos:

El ayuno con familiares no musulmanes

Durante el mes de Ramadán, los musulmanes se abstienen de comer, beber y mantener relaciones íntimas desde el amanecer hasta la puesta del sol. Los musulmanes también se mantienen alejados de los pecados y los deseos ilícitos durante el mes de Ramadán. Esto no es algo con lo que muchos no musulmanes estén familiarizados.  Al estar rodeado de personas que comen y beben o cometen pecados, el nuevo musulmán puede sentir cierta incomodidad.

Es importante tener un lugar en la casa donde pueda concentrarse en su adoración y bienestar espiritual. También debe ser diligente a la hora de tomar la comida antes del amanecer, ya que la comida es más tentadora cuando se tiene hambre. También es una buena idea empezar a ayunar en el mes anterior al mes de Ramadán para que el cuerpo se acostumbre al ayuno, ya que después de un tiempo el cuerpo se adapta y siente menos hambre.

Es decisión personal hacer partícipe a la familia de la experiencia, si se adaptan al islam. O mantenerla en privado, si son hostiles.

Ayunar en una sociedad no musulmana

En los países no musulmanes, la mayoría de la gente seguirá su rutina normal durante el mes de Ramadán. Esto puede significar que a veces le cueste encontrar la espiritualidad que los musulmanes de los países de mayoría musulmana asocian con el mes de Ramadán. Una buena manera de superarlo es ver si hay otros musulmanes en tu zona con los que puedas reunirte, leer el Corán o estudiar con ellos, o hacer juntos un proyecto benéfico. Asistir a la mezquita de tu localidad durante un breve periodo de tiempo también es una buena forma de ayudarte a concentrarte y a entrar en el espíritu comunitario del mes de Ramadán. Si no puedes hacer nada de lo anterior, puedes pasar tiempo en casa rezando, leyendo el Corán, escuchando conferencias islámicas o leyendo lecturas generales sobre temas islámicos, todo ello puede ser una buena forma de pasar el tiempo durante el mes de Ramadán.

Ayuno y trabajo

La mayoría de los musulmanes siguen trabajando durante todo el mes de Ramadán. No hay nada malo en ello, de hecho, es de esperarse. Sin embargo, esto puede requerir una mejor gestión del tiempo en el mes de Ramadán. Si pasas la mayor parte del día en el trabajo, el tiempo de la tarde debe dividirse en momentos de adoración y descanso. Si te hidratas bien, tomas una buena ración para tus comidas antes del amanecer y al atardecer, y descansas, podrás combinar trabajo y adoración y aprovechar el mes de Ramadán al máximo.

Aislamiento social

Las familias musulmanas suelen romper el ayuno juntas y acudir a la mezquita con otros musulmanes. Sin embargo, es posible que no tengas ningún musulmán cerca con quien hacerlo o una mezquita cercana. En este caso, tal vez los miembros no musulmanes de tu familia estén dispuestos a cambiar la hora de la cena para que coincida con la puesta de sol y así adaptarse a tu horario de comidas. Puedes convertir una parte de tu dormitorio en un lugar donde sentarte y concentrarte en la adoración. Aquí puedes rezar a Dios, leer el Corán y otros libros islámicos, y ofrecer tus devociones diarias obligatorias, Salah, y las devociones nocturnas opcionales.

Desafíos físicos

Ayunar por primera vez es difícil para la mayoría de la gente. Tu reloj interno y todo tu sistema se verán alterados si no estás acostumbrado a despertarte en la última parte de la noche para comer la comida de antes del amanecer (suhur). Es posible que experimentes algunos o todos los síntomas siguientes en diversos grados: dolores de cabeza, fatiga, falta de paciencia y fastidio («hambre»), y niebla cerebral/lentitud mental. Estas experiencias físicas suelen disminuir cuanto más ayunes.

Sentirás el dolor ardiente del hambre y el fuerte anhelo de una gota de agua fresca. La buena noticia es que estas sensaciones desaparecen. El hambre y la sed son como olas que vienen y van, y si estás preparado, puedes cabalgar las olas y disfrutar del viaje de la lucha, la disciplina y la resistencia, reconociendo que eres capaz de más de lo que pensabas, y experimentar la dulzura de acudir a Alá en busca de ayuda.

Es probable que experimentes muchos desafíos de todo tipo durante el ayuno: físicos, sociales, emocionales, psicológicos y espirituales. Recuerda tu intención y acude a Alá cuando las cosas se pongan difíciles. Mantente ocupado con actos de adoración planificados y otras actividades beneficiosas. Prepárate para lo peor y espera lo mejor, y lo más importante: NO TE RINDAS.

Las limpiezas rituales siempre se realizan con agua. Esto es así en circunstancias normales. Sin embargo, a veces no se puede utilizar agua. Esto puede deberse a la ausencia o escasez de agua, ya sea debido a la sequía o durante un viaje y una persona sólo tiene agua suficiente para beber y cocinar y no la suficiente para la limpieza ritual. También puede ser que una persona no pueda usar agua en su cuerpo o en partes de él debido a una lesión, y el agua exacerbaría el daño de la lesión.

En estos casos, Dios nos ha dado la concesión de hacer la limpieza ritual en seco (Tayammum). Dios dice: “ Si estás enfermo y temes que la enfermedad empeore o retrase la curación, o si estás de viaje aunque no estés enfermo, o si estás en estado de impureza ritual menor, como después de ir al baño, o en estado de impureza ritual mayor, como después de haber mantenido relaciones sexuales, y no encuentras agua con la que purificarte, a pesar de haberla buscado, entonces utiliza la tierra del suelo golpeándola con las manos y limpiándote después la cara y las manos con ella”. [5:6]

La limpieza ritual en seco se realiza utilizando tierra limpia o cualquier cosa que se encuentre de forma natural sobre la faz de la tierra. Esto incluye arena, piedras, etc. La tierra utilizada debe estar limpia y no puede contener impurezas.

El método para realizar la limpieza ritual en seco es el siguiente:

1. En tu corazón, intenta eliminar el estado de impureza física

2. Di: “Comienzo con el nombre de Dios”, antes de comenzar

3. Golpea el suelo una vez con ambas manos

4. Pasar la mano por la cara y luego por las manos hasta las muñecas una vez

La limpieza ritual en seco sustituye a la limpieza ritual normal en los actos de devoción para los que puede utilizarse, como el salah. Con la limpieza ritual seca, una persona permanece en un estado de pureza ritual igual que con la limpieza ritual normal, hasta que la rompe por uno de los anuladores de la limpieza ritual o cuando el agua está disponible o utilizable.

La historia de Job se repite en el Corán debido a su importancia y a las lecciones que podemos obtener de ella. Estas son algunas de las principales lecciones de esta historia:

Dios pone a prueba a las personas de diferentes maneras, algunas con facilidad y otras con dificultades. Así, una persona puede ser puesta a prueba como lo fue Job, con una enfermedad o una calamidad personal, o puede ser puesta a prueba con facilidad, como una abundancia de riquezas. Cada uno de nosotros es puesto a prueba, pero las pruebas pueden ser diferentes.

Por lo tanto, lo que realmente importa no es la prueba, sino la forma en que una persona responde y reacciona ante ella. En el ejemplo anterior, una persona que, como Job, está sufriendo en su salud, puede perseverar, ser devota de Dios y agradecida; en cuyo caso estaría pasando la prueba al seguir acercándose a Dios. Por otro lado, una persona que tiene una gran cantidad de riqueza puede usarla para oprimir a otros y hacer mal uso de la riqueza, volviéndose arrogante y de mal carácter; esta persona ha fallado su prueba.

Para el verdadero creyente, como dijo el mensajero Muhammad, tanto en la facilidad como en la dificultad, se fijan en cómo complacer a Dios. En tiempos de facilidad, aumentarán en adoración y gratitud, y en tiempos de dificultad, aumentarán en adoración y paciencia. En cualquier caso, buscan agradar a Dios. Esta es una lección que se encuentra a lo largo de las historias de los mensajeros en el Corán. Cualquiera que fuera la circunstancia o situación, ellos permanecieron fuertes en la fe y la devoción a Dios.

Una de las principales lecciones de la historia de Job es que siempre hay que confiar en Dios y en Su plan. Job no se desesperó después de los primeros meses o años. A veces, la respuesta de Dios se retrasa por una u otra razón. Es una mayor medida de la sinceridad y devoción de una persona que continúe esperando en la misericordia de Dios después de años de penurias, a diferencia de alguien que sólo espera esa misericordia durante unos pocos días o semanas.

Parte de la creencia en Dios y de la confianza en Él consiste en dar pasos prácticos. Job sigue adelante con su vida y gestiona su situación con la ayuda de su esposa. También sigue llamando a Dios y suplicándole, utilizando los atributos de misericordia y compasión de Dios.

Saber que Dios tiene un plan más grande y que posee una sabiduría que nosotros desconocemos nos da una sensación de satisfacción. Además, el mensajero Muhammad nos informó de que el dolor y las dificultades expían los pecados siempre que seamos pacientes. Tal vez, Dios utiliza estas prueba para limpiarnos de nuestros pecados en esta vida y que podamos obtener Su recompensa en la otra. Dios también nos pone a prueba como un recordatorio y un medio para que aumentemos nuestras buenas acciones y elevemos nuestros niveles de recompensa en el más allá.

Una de las mayores lecciones de la historia de Job es la paciencia. Job fue paciente ante las dificultades, la aflicción de la enfermedad, la pérdida de riquezas y comodidades, la pérdida de amigos y familiares. Cada una de estas pérdidas sería un calvario por sí sola, pero juntas son extremadamente duras y una catástrofe. A pesar de ello, Job siguió mostrando paciencia, sabiendo que Dios le ayudaría. Dios nos dice: «Los probaremos para distinguir quiénes de ustedes son los que verdaderamente luchan por la causa de Dios y se mantienen pacientes [en la fe]. Sepan que sacaremos a la luz lo que esconden en sus corazones». [47:31] El mensajero Muhammad nos dijo que con la paciencia llega el alivio.

Durante el mes de Ramadán y en torno a él, es posible que escuches una serie de palabras y términos árabes. He aquí un glosario de las principales palabras relacionadas con Ramadán.

● Ramadán – Noveno mes del calendario lunar islámico y mes de ayuno.

● Hilal – La luna creciente nueva que significa el comienzo de cada mes lunar, incluido Ramadán. También significa el final del mes de Ramadán cuando comienza el nuevo mes.

● Ramadán Mubarak – Saludo al entrar Ramadán, que significa «Que tengas un Ramadán bendecido».

● Sawm/Siyam – Palabra árabe que designa el ayuno.

● Suhur – Se utiliza para referirse a la comida de antes del amanecer como preparación para el día de ayuno.

● Iftar – literalmente romper el ayuno. A menudo se utiliza para referirse a la comida o cena al atardecer cuando se rompe el ayuno.

● Tamr – La fruta del dátil, que se recomienda que sea lo primero que se coma al romper el ayuno.

● Tarawih – El término para las devociones opcionales ofrecidas por la noche después de la devoción diaria de Isha. Consiste en una serie de devociones de dos unidades. Suele rezarse en congregación, pero también puede ofrecerse individualmente.

 

● Qiyam – Otra forma de devociones nocturnas opcionales. Muchos musulmanes eligen rezar extra durante las últimas diez noches de Ramadán y a menudo lo ofrecerán hacia el último tercio de la noche.

● Witr – La devoción opcional impar que se ofrece al final de la noche después de que se hayan completado todas las demás devociones.

● I’tikaf – El período de reclusión en una mezquita que suele ser durante las últimas diez noches de Ramadán, en el que una persona pasará todo su tiempo en la mezquita adorando a Dios.

● Laylat al-Qadr – La Noche de estatus especial que ocurre en una de las impares últimas diez noches de Ramadán. Dios en el Corán equipara esta noche a más de mil meses de recompensa.

● Zakat – El pilar del islam de la caridad que se debe dar una vez en un año lunar para aquellos que tienen la capacidad financiera y califican para ello. No tiene por qué darse en Ramadán, pero a menudo lo hacen muchos musulmanes.

● Zakat al-Fitr – La caridad obligatoria que todo musulmán da a los pobres en los dos últimos días de Ramadán.

● Eid al-Fitr – Una de las dos celebraciones religiosas de los musulmanes. Significa el final del mes de Ramadán. Es la celebración de la ruptura del ayuno.

El cuerpo humano pertenece a Allah y se nos ha confiado. Se espera que lo cuidemos y no abusemos de él. Las regulaciones del islam con respecto a lo que consumimos tienen que ver con el cuidado del cuerpo de acuerdo con las directrices dadas por Allah. En el islam, el consumo de los intoxicantes, como el alcohol y las drogas, está estrictamente prohibido.

La postura del islam respecto al consumo de intoxicantes es de prohibición total. Se considera una forma de desobediencia a Dios y una práctica perjudicial y destructiva que causa graves daños a las personas y a la sociedad. Por ello, se espera que los musulmanes se abstengan del consumo de embriagantes para vivir de acuerdo con las enseñanzas del islam y defender las virtudes de la sobriedad y el autocontrol.

Los tóxicos se definen como todo aquello que nubla el juicio y afecta a la capacidad mental. Las sustancias tóxicas pueden ser líquidas, gaseosas o sólidas. Es un hecho que los tóxicos son perjudiciales tanto para el individuo como para la sociedad, y que conducen a una serie de consecuencias negativas, como la adicción, la violencia y la decadencia moral.

El alcohol, la droga más consumida del mundo, forma parte de la cultura actual y se utiliza ampliamente en celebraciones y en la socialización diaria. La mayoría de los consumidores de alcohol no reconocen ni admiten el grave impacto físico, emocional y psicológico de su consumo y lo consideran tan inofensivo como tomar una taza de té.

Como ejemplo de lo que el alcohol provoca en el cerebro, el Instituto nacional sobre el abuso del alcohol y el alcoholismo afirma:

«Dificultad para caminar, visión borrosa, dificultad para hablar, tiempos de reacción lentos, memoria deteriorada. Está claro que el alcohol afecta al cerebro. Algunas de estas alteraciones son detectables tras sólo una o dos copas y se resuelven rápidamente cuando se deja de beber. Por otra parte, una persona que bebe mucho durante un largo periodo de tiempo puede tener déficits cerebrales que persisten mucho después de haber alcanzado la sobriedad. El modo exacto en que el alcohol afecta al cerebro y la probabilidad de revertir el impacto del consumo excesivo de alcohol en el cerebro siguen siendo temas candentes en la investigación sobre el alcohol en la actualidad.»

Además de estos graves problemas, el abuso de alcohol puede dañar órganos, debilitar el sistema inmunitario y contribuir a la aparición de cánceres. Por otra parte, el consumo de alcohol mata a 1.500 universitarios cada año en EE.UU. y contribuye a 140.000 muertes anuales.

Además del daño que los intoxicantes pueden causar al individuo, el consumo de alcohol y otros intoxicantes también es perjudicial para la sociedad. Contribuye a problemas sociales como la violencia doméstica, los accidentes de tráfico y la delincuencia. A menudo socava la estabilidad y la cohesión de las familias y las comunidades.

Sabemos que el consumo excesivo de alcohol puede tener efectos amplios y de gran alcance en el cerebro, que van desde simples «lapsus» de memoria hasta afecciones permanentes y debilitantes que requieren cuidados de custodia de por vida. E incluso el consumo moderado de alcohol provoca un deterioro a corto plazo, como demuestran las numerosas investigaciones sobre el impacto de la bebida en la conducción.

La drogodependencia y el alcoholismo suelen ir de la mano. Las investigaciones demuestran que las personas dependientes del alcohol tienen más probabilidades de consumir drogas, y las personas con drogodependencia tienen muchas más probabilidades de beber alcohol. El alcohol es una droga de entrada al resto.

El Corán afirma específicamente que «los embriagantes, el juego y la adivinación por flechas no son más que una infamia de la obra de Satanás. Evitadlos todos para que tengáis éxito» (5:90). Este pasaje deja claro que el consumo de intoxicantes se considera una forma de rebelión contra Dios y un obstáculo para el éxito espiritual.

En la sociedad a la que se reveló el Corán inicialmente en Arabia abundaba el consumo excesivo de alcohol. Los mandamientos de Alá sobre este tema llegaron gradualmente a lo largo de un periodo de tiempo para permitir a la gente desprenderse de este importante vicio una vez que se mantuvieron firmes en su fe y en su práctica. Como nuevos musulmanes, debemos aprender las normas del islam de forma gradual y asegurarnos de que construimos nuestra fe sobre bases sólidas para poder cumplir con nuestro compromiso de llevar un estilo de vida sobrio, limpio y consciente de Dios.

Dios nos ha dicho que consumamos lo que es lícito y bueno en el Corán. Dios dice: «Comed, pues, de las cosas buenas y lícitas que Dios os ha proporcionado y agradeced sus bendiciones, si es a Él a quien adoráis.» [16:114] Entonces, ¿cuáles son las cosas que Dios ha legislado como ilícitas e impuras? Este artículo del blog ofrecerá un breve resumen.

Alimentos ilícitos

Los alimentos ilícitos son aquellos que Dios ha prohibido por ser perjudiciales para las personas que los consumen de una forma u otra. Creemos en el conocimiento y la sabiduría infinitos de Dios a este respecto, como en todo lo demás. Dios dice: «Os está prohibido comer carroña; sangre; carne de cerdo; cualquier animal sobre el que se haya invocado otro nombre que no sea el de Dios; cualquier animal estrangulado, o víctima de un golpe violento o de una caída, o corneado o salvado por una bestia de rapiña, a menos que aún lo sacrifiquéis de la manera correcta antes de que muera; o cualquier cosa sacrificada en altares idólatras». [5:4] A continuación se indican las categorías generales de alimentos ilícitos que se encuentran en el Corán y en las enseñanzas del mensajero Muhammad:

● Carrión es cualquier animal que muere sin ser sacrificado ritualmente. Por ejemplo, si el animal muere por causas naturales. Los mariscos y las langostas son una excepción a esta regla.

● No está permitido consumir sangre. Los restos de sangre que se encuentran en la carne sacrificada ritualmente son permisibles. Los órganos de animales permisibles que han sido sacrificados ritualmente, como los corazones, el hígado y los riñones son permisibles.

● La carne de cerdo y cualquier derivado porcino es ilegal en todas sus formas, por ejemplo, el jamón, el cerdo, el tocino, etc.

● Los animales que han muerto por razones externas son todos ellos inadmisibles de consumir. Por ejemplo:
– estrangulado
– golpeados hasta la muerte por un golpe violento con un palo o una piedra
– caídos y muertos a consecuencia de ello
– atiborrado por otro animal y muerto a consecuencia de ello
– matado por otros animales

● Los animales sacrificados ritualmente y dedicados a otro dios o deidad, a otro que no sea el Dios Único y Verdadero, no están permitidos.

● Los animales sacrificados según las prácticas de otras religiones, como en los altares, como harían los politeístas, también son impermisibles. La carne sacrificada según la ley judía (Kosher) está permitida como una exención por la enseñanza coránica, y por lo tanto es permisible comerla.

● Los animales depredadores y los animales con colmillos son impermisibles de consumir, como los leones, los tigres, los lobos, etc.

● Las aves depredadoras o que utilizan garras para cazar, como las águilas, los halcones, los gavilanes, etc.

● Animales/insectos impuros – Son animales que comen impurezas o viven en lugares impuros. Por ejemplo, perros, burros y mulas domésticos, arañas, cucarachas, etc.

● Los animales que son dañinos y que se han ordenado matar en el Islam también son ilegales de consumir. Por ejemplo, los ratones, los escorpiones y las serpientes.

Alimentos impuros

Dios nos ordena consumir alimentos buenos y puros. Esto no tiene que ver necesariamente con el alimento o la carne en sí, sino con los factores externos que pueden hacer que ese alimento se vuelva impuro. Por ejemplo, el agua es pura y lícita para beber. Sin embargo, si se mezcla con sangre u orina, ahora se vuelve impura y, por tanto, ilícita. Por lo tanto, es el factor externo el que hace que el agua sea impura e ilícita.

Otro ejemplo podría ser la carne de cordero o de vaca que ha sido sacrificada correctamente según la ley islámica. Sin embargo, la carne fue robada. Por lo tanto, se convierte en impura debido a este factor externo. También si el animal fue alimentado con suciedad y sustancias impuras, se vuelve impuro y debe pasar por un proceso de purificación de alimentos puros antes de ser sacrificado. Así pues, se ordena a los musulmanes que se aseguren de que su comida es lícita y pura, para que sólo consuman lo que es bueno.